Суть науки Каббала. Том 1(продолжение)

Есть люди, которые приходят в Каббалу, потому что их желание заставляет принять эту методику. И тогда они поневоле адаптируют эту методику правильно, т.е. не забывают, для чего они находятся здесь: для того, чтобы достичь Цели, а учеба и все прочее – это средство.

А есть люди, которые приходят заниматься, но желание у них еще не создано. Оно может появиться во время их нахождения здесь, а может, и нет. И если их желание еще не окончательное, т.е. они не пришли к его реализации методом науки Каббала, то они начинают просто изучать ее как отвлеченную науку для всяких других целей: знать, рассказывать, читать лекции и т.д.

Все зависит от отношения человек к этому. Если он приходит в группу, изучающую Каббалу, с уже созревшим желанием, то само желание плюс инструкция дают ему то направление, которое нужно.

Вопрос: Какой у меня есть прибор для того, чтобы определить свое отношение к ближнему, пока у меня нет экрана, т.е. пока я вообще не вижу, что происходит, и у меня нет возможности сравнения, эталона?

Если я пытаюсь обязать группу воспитывать меня как любящего и уважающего Творца, как любящего и уважающего товарищей, то я выполняю в группе роль хорошего инструктора. И это я могу сделать, потому что, требуя от группы, я требую эгоистически, т.к. знаю, что мне это даст духовную прибыль. Затем группа начинает требовать от меня, ставить мне рамки, «таканон» (устав) и т.д.

Если мы правильно поступаем, желая произвести в нашей группе духовные действия, мы вызываем этим на нас Ор Макиф. Что такое Ор Макиф? Это изучается в Каббале. Если парцуф желает произвести какое-то действие с получением ради отдачи, но не в состоянии, то тот свет, который он хотел бы получить, но не может, существует вокруг него как Ор Макиф (окружающий свет).

То же самое в нашем мире. Мы хотели бы сделать духовное действие – отдать друг другу (это и есть духовное действие, другого нет), но еще не в состоянии, и это совершенно неважно, поскольку именно наше желание вызывает на нас окружающий свет – Ор Макиф.

Бааль Сулам в «Предисловия к ТЭС» (п.155) пишет: «…и он постепенно нас чистит, пока не сделает из нас внутренние келим, в которые войдет». Значит, то, что мы делаем, мы делаем правильно. Нам только не хватает качественных и количественных усилий в группе, особенно качественных, т.к. от нас требуется осознание – для чего мы это делаем. Мы строим голову парцуфа. Потому что самое главное – это мысль: для чего я выполняю каждое действие. Важно не столько само действие, сколько мысль. Поэтому я часто говорю: «Перестаньте собираться и суетиться. Человек должен, наоборот, посидеть один, подумать немного, потому что важна мысль».

Вопрос: Зачем эгоист побежит в группу?

Ничего не остается, нет выхода. Если у человека, который приходит в Каббалу, желание достигло такого уровня, что требует исправления после всех его кругооборотов предыдущих жизней, если желание уже созрело, он подсознательно ищет группу, в которой раскрывается Творец, потому что именно это ему надо. И хотя первоначально он не хочет слышать о группе и о товарищах, он постепенно приходит к такому состоянию, когда готов слушать, потому что ему нужна Цель.

А если ему Цель не нужна, если он еще не дозрел, то возможно, он находится очень близко: т.е. он эгоист, что мешает ему осознать важность группы, но его эгоизм окончательный, вследствие чего он все равно остается в группе – год, два, пять лет, неважно сколько. А потом он начинает понимать, что группа нужна. Он существует в ней и, хотя ничего не хочет делать, делает все, что говорит группа – никуда не денешься, иначе выкинут и он не достигнет Цели. Он чувствует, что Цель здесь есть, но он еще не осознает, что средство для достижения Цели – группа. Это осознание приходит постепенно. Либо его желание не развито окончательно. На данном этапе ему важно именно раскрытие Творца, ради чего он остается и сидит: «Делайте со мной что хотите, только не выгоняйте». Затем он либо кричит: «Мне нужна группа!», либо начинает потихоньку уходить. Если группа видит, что его состояние им мешает, тогда его выгоняют. Он приходит, может быть, позже – через год-два, дозрев на стороне.

Либо он уходит совсем в другую Каббалу. Одно из двух: или он уходит в мистику или в сухую науку. Поэтому надо ждать, пока дозреет. Ничего с ним не сделаешь.

Вопрос: Вопрос по поводу механизма группы: мы должны просто демонстрировать любовь к ближнему?

Когда мы играем в хорошие взаимоотношения друг с другом, мы на самом деле только играем, обманываем себя и своих товарищей. Что при этом происходит? Если мы делаем это сознательно, для того чтобы из ло лишма прийти к лишма, то есть из состояния игры прийти к истинному состоянию, тогда это игра всерьез.