Сверхбоги

Все боги могли менять свое обличье, но волшебница Килатцли, «зеленая цапля», владела этим искусством лучше всех. Она перевоплощалась в самых различных животных и поэтому имела множество имен, среди которых женщина-змея, женщина-орел, и женщина-воин. Согласно легенде, она сопровождала людей миштеков, когда те мигрировали в долину Мехико. Она сидела на кактусе в облике красного орла, когда к ней приблизились два воина. Они вознамерились убить орла, но тут она превратилась в точное подобие их сестры. Увидев свою сестру, они сразу же передумали ее убивать.

Вначале божественная пара Ометеотль произвела на свет бога ветра Эхекатля, который дал рождение сыну. Затем он слился со своим сыном и в результате появился Кецалькоатль, бог мудрости и милосердия.

Ометеотль дала жизнь еще трем братьям, которыми были Шипе-Тотек («вождь ободранных»), злой бог Йаотль и Уицилопочтли, ассоциировавшийся с жертвоприношением. Еще одной ипостасью Ометеотль, на этот раз ее мужским началом, был Шиутекутли, бог огня, или старый бог. Он олицетворял огонь на Земле, в противовес богу солнца Тонатиу, олицетворявшему огонь на небе.

_{Рис. 14. Эхекатль, бог ветра.}

Здесь картина снова становится несколько запутанной, поскольку Шипе-Тотек, как бог ободранных, был богом жертвоприношения, но с жертвоприношением ассоциировался и Шиутекутли; он носил на своей спине жаровню, где сжигались тела принесенных в жертву. Поэтому его часто изображали с двумя палочками в руках, которые он тер друг о друга, чтобы извлечь огонь. Он также носил металлический шлем, чтобы защитить свою голову от жара огня, пылающего у него за спиной. Кроме того, он был богом огня в домашнем очаге. Тонатиу был богом огня на небе, и Уицилопочтли порою изображался как Тонатиу. Если майя хотели описать огонь, или Восток, или жертвоприношение, то они в разное время могли использовать любого из этих богов. Мало того, боги могли изменяться в зависимости от того, в какое время дня или ночи их изображали. Поэтому Тонатиу несколько раз меняет свое имя в течение дня. Имена других богов изменялись в зависимости от времени месяца или года. Например, было три богини маиса — одна из них олицетворяла молодое зеленое растение, другая растение со зрелым початком, а третья старое растение с увядшими коричневыми листьями.

Койольшиуки была богиней луны. Она носила на щеках колокольчики, символизировавшие отраженный золотистый свет солнца и поэтому ее называли Колокольчик. Хотя она олицетворяла плодородие на Земле, ее также ассоциировали со смертью, поскольку луна умирает каждое утро, когда восходит солнце.

Она пересекала небосвод вместе с четырьмя спутниками, которые олицетворяли четыре фазы луны: первая четверть, новая луна, последняя четверть, полная луна.

_{Рис. 15. Голова Койольшиуки, вырезанная из нефрита. Мексиканская цивилизация, Национальный музей антропологии и истории.}

Итак, здесь существовал большой пантеон богов, из которых выше упомянуты лишь немногие. Нас пытаются заставить поверить в то, что люди, которые им поклонялись, делали это либо от глупости, либо от страха. Но скоро мы узнаем, что их послание на самом деле значительно глубже. Их боги представляют собой символический язык, который позволяет образно описывать реальные события или мифологические сюжеты. С их помощью они могли, не прибегая к какому-либо конкретному языку, рассказывать свою историю людям будущего, таким, как мы, которые могут не знать киче майя, науатль астеков или даже испанского конкистадоров. Майя могли использовать своих богов, чтобы поведать нам о том, что окружающий нас мир является недолговечным, что такого понятия, как время, не существует, что мир — это сцена, а мы, как и их боги, простые актеры, которые могут перевоплощаться в различных персонажей с каждой новой реинкарнацией на Земле.

Числа майя

История знает немало примеров, когда культурные традиции полностью стирались армиями завоевателей и политическими режимами, стремящимися поскорее распространить собственные верования среди побежденных народов. Такая потеря знаний происходила также в результате природных катастроф глобального масштаба, подобных библейскому великому потопу, ответственных за «коллективную амнезию» Великовского.