Современный английский исследователь Кристофер Уолтер (Christopher Walter) в статье «Истоки культа святого Георгия» (The Origins of the Cult of Saint George, 1995) пишет: «Святой Георгий спасает принцессу от дракона. Это был обычный подвиг, как у античных героев, так и у ранних христианских святых, чтобы защитить человечество от отвратительных зверей. Ни у одного святого ещё не было монополии на это деяние. Даже женщины-святые, например святая Параскева, – убивали драконов. Следовательно, нет никакой причины ассоциировать ранние безымянные изображения святых, убивающих змия, со святым Георгием. Напротив, таким героем вряд ли будет святой Георгий, который в ранний период первоначально изображался верхом на лошади, убивая… человека (предположительно и скорее всего – императора Диоклетиана. –
С. С. Аверинцев так показывает влияние легенды о святом Георгии и змие на европейскую христианскую традицию: «Особой популярностью эпизод драконоборчества пользовался со времён крестовых походов в Западной Европе, где он воспринимался как сакральное увенчание и оправдание всего комплекса куртуазной культуры. Крестоносцы, побывавшие в местах легендарной родины Георгия, разносили его славу на Западе, рассказывая о том, что во время штурма Иерусалима в 1099 г. он участвовал в сражении, явившись как рыцарь с красным крестом на белом плаще (т. н. крест св. Георгия, в Англии с 14 в.; Георгий считается св. патроном Англии). “Приключение” битвы со змеем, бесстрашно принятое на себя ради защиты дамы, вносило в религиозно-назидательную литературу и живопись дух рыцарского романа; эта специфическая окраска легенды о Георгии приобрела особое значение на исходе западного Средневековья, когда приходящий в упадок институт рыцарства делается предметом нарочитого культивирования (созданный именно с этой целью около 1348 г. английский орден Подвязки был поставлен под особое покровительство Георгия)».
Кристофер Уолтер, рассуждая о защите от демонов, пишет также: «Всё это свидетельствует о вере конца четвёртого века в силу святых не только как заступников, но также и как героев, активно вмешивающихся в жизнь земных людей… Столетие назад учёные-рационалисты часто считали само собой разумеющимся, что ранние христианские святые были “реинкарнациями” языческих героев. 23 христианских учёных, особенно болландисты, подвергались преследованиям, потому что их попытки отличить факт от легенды приводили к не очень приятным результатам… Тем не менее болландисты придерживались мнения, что многое или даже большинство из того, что рассказывалось о первых мучениках, было неточным, но свидетельства в пользу их культа в целом были достоверными».
У С. С. Аверинцева находим: «Тема драконоборчества вытесняет все другие мотивы иконографии Георгия, ложится в основу многочисленных произведений искусства».
Однако самые ранние изображения убийства дракона святым Георгием появились не сразу, с «опозданием» по отношению к его иконографии в целом. Они находятся в Каппадокии. Из них в числе ранних – в Гёреме, в капелле VI века (изображение, вероятно, конца IX – начала X века, и это требует подтверждения), а также в капелле у Каранлык-килисе (XI век). Доказуемое ныне раннее изображение святого Георгия на коне, борющегося со змием, находится в церкви Святой Варвары (Tahtali Kilise, или «Деревянная церковь», Соганлы, Каппадокия) и датируется 1006 или 1021 годами. К такому выводу пришёл Гийом де Жерфанион в своей книге «Скальные церкви Каппадокии» (G. de Jerphanion. Les dglises rupeslres de Cappadoce). Он был французским иезуитом, географом, фотографом, лингвистом, археологом и византинистом. И он был первым учёным, проводившим систематические исследования в Каппадокии. Ему принадлежат многочисленные труды, с 1925 по 1942 год он постепенно публиковал свой пятитомник о Каппадокии с иллюстрациями.
Так где же и когда могло произойти чудо повержения змия?
Считается, что всего в мире сохранилось более двухсот рукописей, рассказывающих об этом подвиге святого Георгия. Уточним – христианских рукописей.
По одной из версий считается, что, по всей видимости, это чудо могло произойти в Сирии. Названия городов в этих текстах были близки к сирийским. Но не повторяли их с точностью. Поэтому версия осталась лишь версией. У святителя Димитрия Ростовского, в некотором роде последователя болландистов, появляется град Верит, или Бейрут (Ливан), рядом с которым был другой городок, около которого змей и обитал. Там же встречаем название Силена, Селевий или Селевкий. И это всё, что мы имеем для ориентации в историческом пространстве.