Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния

Такъ какъ нами, дѣйствительно, было подвигнуто большое разсужденіе касательно Божественнаго Воплощенія, то, воспріявъ благочестіе возвышенныхъ догматовъ и принявъ ихъ какъ поводъ, ты попросилъ мое смиреніе, о, человѣче Божій, сказать: что есть взаимное и общее, и что — особое и индивидуальное, чтобы такимъ образомъ намъ стало бы ясно все понятіе соединенія (двухъ естествъ въ лицѣ Богочеловѣка). Я отнюдь не буду излагать свое (мнѣніе), но то, чему я научился отъ Отцевъ, я передамъ, ничего не измѣняя въ ихъ ученіи объ этихъ предметахъ.

Итакъ, взаимное и общее, т. е. основное (какъ принципъ), согласно Отцамъ, есть существо и естество, ибо, какъ они говорятъ, въ отношеніи другъ друга эти понятія являются тождественными. Индивидуальное же и особое — ѵпостась и лицо, ибо и эти понятія другъ въ отношеніи друга являются тождественными, согласно имъ (т. е. свв. Отцамъ). И раскрывая (сіе) Терентію, такъ пишетъ Великій Василій: “Если же и намъ долженствуетъ вкратцѣ сказать, что мы думаемъ, мы скажемъ (о томъ), какое отношеніе имѣетъ “общее” къ “единичному” т. е. существо — къ ѵпостаси. Ибо каждый изъ насъ участвуетъ и въ общемъ понятіи “бытія” (τού είναι), и по индивидуальнымъ чертамъ, свойственнымъ ему, является тѣмъ, а не инымъ”. И опять онъ же въ (посланіи) къ Амфилохію, говоря о томъ же самомъ предметѣ, такъ говоритъ: “Существо же и ѵпостась имѣютъ ту разницу, какую “общее” имѣетъ къ "единичному”, напримѣръ, какъ понятіе “живое существо” имѣетъ отношеніе къ понятію — “опредѣленный человѣкъ”. И затѣмъ: “Тѣ, кто говорятъ, что существо и лицо — одно и то же, должны признать, что различныя лица — одно”. И опять, объясняя нѣкое каноническое значеніе единосущія, онъ писалъ, уча: “Это же изреченіе исправляетъ также заблужденіе Савеллія ¹): ибо оно отстраняетъ тождественность ѵпостасей и вводитъ совершенное понятіе о лицахъ, такъ какъ ничто не можетъ быть со-естественнымъ по отношенію къ самому себѣ, но — въ отношеніи другого. Поэтому (это изреченіе) — хорошо и благочестиво, оно различаетъ особенности ѵпостасей и утверждаетъ полную тождественность естества”. И затѣмъ во второмъ (посланіи) къ Неокесарійцамъ онъ учитъ, говоря: “Ибо также можно замѣтить, что какъ не исповѣдующій общности существа впадаетъ (такой) въ многобожіе, такъ и не приписывающій индивидуальныхъ свойствъ Ѵпостасямъ отводится въ іудейство”. И еще въ тѣхъ (словахъ), которыя онъ составилъ для подписи Евстафію Армянскому, онъ выразительно являетъ это въ писаніи: “Поэтому подобаетъ открыто исповѣдать, что они вѣруютъ согласно словамъ, выраженнымъ нашими Отцами въ Никеи, по здраво выраженному понятію въ этихъ словахъ. Ибо есть такіе, которые даже въ этомъ Сѵмволѣ Вѣры извращаютъ понятіе Истины, и по своему желанію нарушаютъ смыслъ словъ въ немъ. Напримѣръ, вотъ и Маркеллъ ²) нечестиво осмѣлился, согрѣшая въ отношеніи Ѵпостаси Господа нашего Іисуса Христа, и толкуя Его какъ только “Слово”, утверждать будто онъ оттуда (т. е. изъ Сѵмвола Вѣры) принялъ принципы (τάς άρχάς), дурно толкуя значеніе “единосущія”. И нѣкіе изъ нечестія Ливійца Савеллія ³), понимая ѵпостась и существо какъ одно и то же, отсюда берутъ матеріалъ для созиданія своей хулы, — изъ написаннаго въ Сѵмволѣ: “Кто говоритъ, что Сынъ Божій — отъ различной сущности или ѵпостаси, анаѳематствуетъ того Святая и Каѳолическая Церковь”. Ибо они (т. е. свв. Отцы) не сказали, что существо и ѵпостась — одно и то же. Ибо если (эти) изреченія являютъ одно и то же понятіе, то какая была бы нужда въ каждомъ изъ нихъ въ отдѣльности? Но, очевидно, такъ какъ были отрицающіе, что отъ одного естества (въ оригиналѣ письма св. Василія Великаго: — “отъ существа Отца) — Сынъ, другіе же (утверждали), что (Сынъ Божій происходитъ не отъ Отца, но) — отъ нѣкой иной ѵпостаси, то, такимъ образомъ, и то и другое, какъ чуждое церковному сужденію, они отвергли. Послѣ того, какъ они явили свое сужденіе, они сказали, что Сынъ — отъ естества Отца, не прибавляя далѣе, что — “и отъ Ѵпостаси”. Отсюда то (т. е. первое сужденіе) положено, чтобы упразднить лукавое сужденіе, а это (т. е. второе сужденіе) является возвѣщеніемъ спасительнаго догмата”.