В разговоре с человеком, вроде бы не вовсе чуждым мистике, я как-то назвал в качестве одного из самых чистых русских мистиков Даниила Хармса. Это вызвало у моего собеседника искреннее недоумение. Я, в свою очередь, удивился этому удивлению, но, поговорив с другими, убедился, что оно достаточно распространено. Главная причина этого, как мне кажется, та, что при всей искренней восторженности и, главное, по тем же причинам, которые эту восторженность вызывают, Хармс воспринимается как бы и не совсем литературой. / А. Битов в «Повторении непройденного» пишет, как при жизни Пруткова А.К.Толстой воспринимался где-то в третьем ряду, Жемчужников — значительно дальше, а сам Козьма, хотя и был, конечно, знаменитее всех, вообще не считался литературой, был вне, хотя именно он — «чистый гений». К сегодняшнему дню ситуация несколько улучшилась, но остатки «серьёзного» отношения к литературе ещё имеют место. Бог мой! Говорят, когда Булгаков устраивал чтения «Мастера и Маргариты», многие, конечно, восторгались, что, впрочем, не мешало и восторгающимся недоумевать: на что себя человек тратит? — вон, Гладков — «Цемент» написал! Разницу между «Цементом» и «Мастером» мы теперь улавливаем, но на следующий шаг, чтобы понять, что Хармс и есть самая что ни на есть Высокая литература, ещё многих не хватает/. Они думают, что это шутка. Что так шутят. Впрочем, почти все, с кем я беседовал, замечали мне в пику, что де какой же он мистик, когда он логик, рационалист. Это, увы, очень, устойчивый миф, что будто бы мистическое и рациональное противоречат друг другу, между тем, как одно без другого просто не существует. Но в данном случае, с Хармсом, указанием на единство мистического и рационального не отделаешься. Это единство общее и единство творчества /процесса/, а есть ещё рациональные результаты. Так каковы же результаты, выводы рационалиста Хармса? А — никакие. Всё рациональное и логическое в процессе использования напрочь развалилось. А это уже — Путь.
Путь, быть может, и рациональный, но туда, где всякая логика заканчивается, точнее, как учит диалектика, в своём развитии доходит до полного самоотрицания. Нечто похожее есть в жнанийоге. Но здесь я воспользуюсь статьёй Д.Зильбермана «Откровение в адвайта-веданте как опыт деструкции языка» — «Вопросы философии», 19, №. Ну, прежде всего, «отличие веданты от буддизма в том, что здесь состояние освобождения не достигается, а разъясняется: так что путь вполне логичный, только вот само освобождение не имеет с логикой ничего общего, точнее — лежит за ней, после неё.» Достижение освобождения обеспечивается здесь семантическими средствами: все состояния психики, представляемые как субъективные переживания, последовательно описываются при помощи семантических правил действия. В этом случае картины психики уже не могут служить знаками состояний сознания: объективированные, они оказываются внешними ему и чуждыми. Вводя различие демонстрации и описания, Шанкара /основатель адвайта-веданта. — Ю.В./ рассчитывет получить /Внимание! — Ю.В./ критерий освобождения сознания. В самом деле, последовательно описывая феноменологию сознания, мы будем осведомлены о достижении мокши по признаку неописуемости».