Свобода совести

Любые попытки религиозных организаций и отдельных их представителей выйти из-под контроля, совершить какое-либо несанкционированное деяние сразу же пресекались. Один из руководителей Адвентистов седьмого дня в России М. Кулаков вспоминал, что в единственном кратком разговоре с заместителем председателя СДР главной была директивная фраза: «Никакой самодеятельности!» Продолжались, хотя и в несколько меньшем масштабе, репрессии в отношении духовных лиц и верующих. В 1965 г. два православных священника, Н. Эншлиман и Г. Якунин обратились с открытым письмом к Патриарху Алексию I (копии были отосланы епархиальным архиереям и Председателю Президиума Верховного Совета СССР). В нём говорилось как о том, что ныне «ни одна сторона церковной жизни не свободна от активного административного вмешательства со стороны Совета по делам Русской Православной

253

церкви», так и о подчинении руководства РПЦ этому давлению. «Не о сохранении регистрации должно помышлять священнику, а о сохранении верности Христу и его Церкви... » — резюмировали авторы письма. В ответ Патриарх упрекнул Якунина и Эншлимана в стремлении «нарушить мир церковный» и «возвести клевету на государственные органы». В тот момент всё закончилось запрещением в служении, но когда Якунин оказался в числе создателей Христианского комитета защиты прав верующих (1976), то в 1980 г. получил пять лет лишения свободы в лагере строгого режима. Среди прочего Г. Якунину инкриминировалась «клевета на политику КПСС и Советского государства в отношении религии и церкви». Другого церковного диссидента, священника Д. Дудко, КГБ удалось склонить к выступлению с покаянной речью на телевидении. В 1972 г. бурятский лама Б.Дандарон, имевший учеников из европейской России, Украины, Прибалтики, был осуждён за организацию «буддистской секты», и через два года умер в лагере. Число подобных примеров можно легко умножить.

К середине 1980-х гг., несмотря на смену партийно-государственного руководства и начало сперва «ускорения», а затем и «перестройки», политика властей в отношении религиозных организаций мало изменилась. Приближалось тысячелетие Крещения Руси. Ещё в 1983 г. РПЦ был передан комплекс зданий Свято-Даниловского монастыря в Москве для создания там административного центра Московского Патриархата, но этим долгое время дело и ограничивалось.

Но буквально накануне начала важнейших торжественных мероприятий, связанных с тысячелетием Крещения Руси, Патриарх Пимен и члены Синода РПЦ были приняты Генеральным секретарём ЦК КПСС М. С. Горбачёвым (29 апреля 1988 г.). Если судить по официальному отчёту, опубликованному в газете «Правда», то никаких принципиально важных решений принято не было. Отметив, что грядущий юбилей — это «знаменательная веха на многовековом пути развития отечественной истории, культуры... », Горбачёв подчеркнул поддержку перестройки верующими людьми. В свою очередь, Патриарх отметил позитивное влияние перестройки на деятельность религиозных организаций. Наиболее же примечательными были следующие слова советского лидера: «У нас общая история, одно Отечество и общее будущее». Осознанно или нет, но Горбачёв, произнеся эту фразу, порвал с традицией рассмотрения религии как «пережитка прошлого», которому суждено скорое отмирание.

За словами вскоре последовали и дела. В июне 1988 г. все государственные СМИ (иных тогда не было) детально освещали все важней

254

шие праздничные мероприятия. Духовенство РПЦ моментально оказалось в центре общественного внимания. В конце года священникам был открыт доступ в лечебные учреждения, хотя никакие изменения в «законодательство о культах» не вносились. Контроль над религиозными организациями постепенно стал ослабевать, что сделало возможным недопустимую ранее «самодеятельность». В 1989 г. церкви христиан веры евангельской (пятидесятники) вышли из Союза евангельских христиан-баптистов, создав собственное объединение. Тогда же произошло возрождение деятельности Греко-католической церкви в западных областях СССР. Рост количества официально зарегистрированных религиозных объединений принял обвальный характер. Если в 1985 г. их насчитывалось 12438, то в 1991 г.— уже 16 990. В 1989 г. впервые в советской истории представители духовенства были избраны в высший орган законодательной власти. Год спустя на Съезд народных депутатов РСФСР оказались выбраны четыре православных и один буддистский священнослужитель.