Сыны Перуна

Культ Макоши оказался не менее устойчивым среди славян, чем культ Перуна. Отмеченная выше связь Перуна и Макоши, которая в славянской ведической нумерологии отражена близкими цифрами и днями недели: (чет)верг под цифрой Четыре (4) и (пят)ница под цифрой Пять (5), находит подтверждение в старинной украинской песне, где «интимные отношения связывали Макошь с Посвистачем (Позвизд, Похвист поздних источников), воплощением ветров как особой ипостаси громовержца. Связь в текстах Ильи-пророка и Макрены (Морены, Марии и т.п.) должна пониматься как трансформация того же мотива. Все это дает основание для введения Макоши в сюжет основного мифа в функции жены громовержца, воплощения хтонической стихии, земли и воды» (19, с. 167).

Как видим, христиане не вели жестокой войны с Макошью (Мокошью), они день ее чествования назвали днем Св. Параскевы, а кто же против святости и света? Но поскольку Макошь чествовали по древнему ПравоСлавному календарю в пятницу, то, не сильно смущаясь, назвали день Макоши (Мокоши) праздником Параскевы Пятницы. Все гениальное просто и напрасно рисуют некоторые славянофилы море крови в период борьбы язычества и христианства. Случайностей не бывает, и всегда, во все времеана, происходила закономерная циклическая смена эпох. Поэтому нет ничего удивительного в том, что ведическая эпоха индоевропейского единства сменилась эпохой язычества, когда разошлись языки и народы, а боги поменяли имена. На смену язычеству пришло христианство. Однако законы Всевышнего Бога-Рода и смотрящего за их исполнением Сварога-Вышеня никто и никогда не сможет изменить. И не важно, кто и через какую религию познает эти законы, которые в христианстве называются – заповеди. Макошь (Мокошь) не обидится, если с этими законами вас познакомит Параскева Пятница.

Глава 4. Ведическое ПравоСлавие и функции жрецов

Для более глубокого понимания ПравоСлавного пантеона богов и исторических истоков самого ПравоСлавия следует рассмотреть вопрос об общественной роли жрецов (волхвов-ведунов) и их функциях. Эти функции тесно переплетались с искусством древней магии или, как говорили на Руси, чародейством.

В некоторых научных исследованиях отмечается, что название чародеев «волхвы» произошло от имени легендарного сына князя Славена, получившего имя Волхв. Он стал великим чародеем, в древности построившим город Славенск на берегу Днепра. Затем построил город Волхв на берегу реки Мутной, впоследствии названной рекой Волхов. Поскольку он был не только чародеем, но и княжеским сыном, то на севере он не только чародейством занимался, но и в свободное от основной работы время, грабил богатые купеческие суда. Однако свою жизнь, согласно преданию, Волхв закончил плохо: его задушили навьи нечистые духи, а после погребения и тризны курган, насыпанный над могилой Волхва, провалился под землю. Можно ли верить подобной легенде или тому, что она дает понимание происхождения слова «волхвы» – это личное право каждого. Однако к колыбели Иисуса приходили тоже волхвы и навряд ли их возглавлял сын Славена, тем более что он любил позаниматься более доходным делом – грабежом. Очевидно, что наиболее верное и глубокое понимание содержания слова «волхвы» мы можем получить не из легенд и мифов о древних героях, а из анализа этимологии этого слова и функций волхвов, которые описаны в ПравоСлавной литературе, отражающей древнюю ведическую эпоху. Даже более поздняя литература, например, исследовательские работы глубоко уважаемого нами А.Н. Афанасьева, до сих пор полностью не напечатанные, дают достаточно широкое представление о функциях волхвов-чародеев. Что же может характеризовать волхвов, которых в нашем исследовании мы называем ведунами?

Прежде всего следует отметить, что ведуны-волхвы составляли духовное сословие славян, которое выступало посредником между миром людей и богов. Оно являлось хранителем древних знаний, традиций и обрядов, способных влиять на настоящее и быть «прозорливцами», т.е. видеть прошлое и будущее. К высшей группе жрецов (волхвов) могли относиться такие люди, которых называли духовными учителями, ведунами-наставниками. В ведической литературе на языке санскрита они называются высшей кастой, брахманами.