Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Если у вас нет глаз, тогда свет бесполезен, тогда светильник в ваших руках – ничто, просто нелепость. Но если у вас есть глаза, тогда даже задувание свечи может стать переживанием просветления. Вопрос в том, есть ли у вас глаза.

Те-Шан пришел к Лунг-Тяну, Лунг-Тян – мастер, Те-Шан – его ученик. Увидев, как темно на улице, ученик сказал мастеру: «Там совсем темно».

Мастер зажег свечу и протянул ее ученику, и когда ученик собирался взять свечу в руки, мастер ее задул. Внезапно снова стало темно, даже еще темнее, чем раньше. Должно быть, это внезапное, неожиданное действие мастера стало шоком для ученика. На мгновение он, должно быть, оказался в промежутке между двумя мыслями. На мгновение мысли исчезли, и случилось созерцание. На мгновение он оказался в полной тишине. И в этой тишине он смог все увидеть.

На следующий день он сжег все писания. Теперь они были ему больше не нужны, он познал истину через личное переживание.

Непродолжительное переживание гораздо ценнее, чем горы знаний. Глаза, способные видеть, гораздо ценнее солнца, луны и всех звезд. Суть религии в том, что это – переживание. Это не размышление, не постоянный анализ – это понимание.

Теперь перейдем к сутрам. Эти сутры имеют огромную ценность, потому что они объясняют вам технику простым, понятным языком. Этот метод очень прост, – конечно, если вы не настроены сделать его сложным.

Ум всегда превращает простые вещи в сложные, – остерегайтесь этого – ум не терпит простых вещей, потому что тогда он не находит себе применения. Если все просто, тогда зачем нужен ум? Ум нужен только тогда, когда есть что-то сложное. Тогда вы зависите от ума, потому что ум найдет разгадку. Но если нет загадки, ум абсолютно бесполезен, вы можете его отбросить. Ум заинтересован в сложном. Помните об этом.

Это очень простые сутры. Истина всегда проста, абсолютно проста.

Мастер Лу-Цзы сказал:

Без созерцания ничего невозможно достичь.

Что такое созерцание? – Мгновение отсутствия мыслей.

Слово «созерцание» не дает точного представления о дхиане. В английском языке нет слова, которое бы соответствовало слову «дхиана».

У нас есть три слова. Одно слово – «концентрация», которое здесь совершенно не подходит, потому что концентрация означает усилие, напряжение, а не текучее, спонтанное состояние, а дхиана – это текучая спонтанность. В ней нет напряжения, поэтому слово «концентрация» не подходит.

Затем есть слово «созерцание». Но в английском языке созерцание означает размышление. Когда вы говорите, что кто-то созерцает, вы имеете в виду, что он о чем-то думает.

Есть третье слово – «размышление». Но оно тоже означает думание; размышлять – значит о чем-то думать. Ни одно из этих трех слов не передает смысл дхианы. Дхиана означает состояние не-ума, состояние тишины, состояние осознанности без всякого содержания, когда зеркало есть, но оно ничего не отражает, вообще ничего. Есть только сознание, подобное зеркалу, но его ничто не заполняет. Эта незаполненная осознанность и есть дхиана.

Чтобы описать это состояние, даосы используют слово «созерцание». Нужно же использовать какое-то слово. Но помните его смысл – его нет в словарях. Если вы заглянете в словарь, вы увидите там совершенно другое значение слова «созерцание». «Секрет Золотого Цветка» называет его «ложным созерцанием». Ложное созерцание означает размышление о чем-то. Возможно, вы размышляете о боге, – именно так христиане понимают созерцание – как размышление о боге, размышление о священных, трансцендентных вещах. Но вещи – это просто вещи; священные они или не священные, не имеет значения. Размышление и есть размышление; думаете вы о сексе или о самадхи, не имеет значения.

Состояние не-ума, промежуток между мыслями… он постоянно случается, но вы его не осознаете, иначе с этим бы не было проблем. Появляется одна мысль, потом другая, и между ними всегда есть небольшой промежуток. Этот промежуток – дверь в божественное, этот промежуток и есть созерцание. Если вы глубоко погружаетесь в этот промежуток, он становится все больше и больше.

Ум похож на улицу, где много машин: проезжает одна машина, затем другая, и вы так озабочены машинами, что не замечаете промежуток, который всегда есть между ними. Если бы его не было, они бы сталкивались. Но они не сталкиваются, между ними есть расстояние. Ваши мысли не сталкиваются, они не наезжают друг на друга, они никогда не накладываются друг на друга. Каждая мысль отдельна от другой. Но мысли двигаются так быстро, что если вы не ждете промежуток, если вы его не ищете, вы его не замечаете.

Созерцание означает изменение гештальта. Обычно мы замечаем мысли: одна мысль, другая мысль, еще одна мысль. Когда вы изменяете гештальт, вы замечаете один промежуток, другой промежуток, еще один промежуток. Вы больше не настраиваетесь на мысли, вы настраиваетесь на промежутки.