В подобные моменты следует полностью отпустить себя. Забудьте все о ваших позах. Забудьте обо всем, что вы пытаетесь делать. Не пытайтесь ничего делать, оставайтесь в состоянии неделания, – оставайтесь в расслаблении, полном расслаблении, ничего не делая, – потому что, чем более вы расслаблены, тем легче тишине проникнуть в вашу сущность. Вы просто открыты, восприимчивы, расслаблены.
Все заботы бесследно исчезли.
И тогда вы удивитесь: все желания, которые вы пытались отбросить и не могли отбросить, исчезли сами по себе. Всех этих забот, всех этих мыслей, всего этого мыслительного потока, всего того, что занимало ваш ум, больше нет. Вы удивитесь: куда они все делись? Вы прилагали столько усилий, но усилия не помогли вам избавиться ни от одной мысли. Попробуйте: если вы хотите избавиться хоть от одной мысли, вам это не удастся. Вам не удастся от нее избавиться. Чем больше вы будете ее выталкивать, тем больше она будет возвращаться, атаковать вас.
Попробуйте простой эксперимент: сидя в тишине, попытайтесь не думать об обезьяне, и вы увидите, что к вам придет не одна, а множество обезьян, и они начнут корчить вам рожи. Чем больше вы будете их прогонять, тем больше они снова будут стучать к вам в дверь: «Мы хотим зайти». Обезьяны не очень вежливы, они не спрашивают разрешения, они могут просто запрыгнуть к вам, и тогда вас будут окружать одни обезьяны. Чем сильнее вы будете пытаться о них забыть, тем больше они будут напоминать о себе, потому что попытки о чем-то забыть – это не что иное, как мысленное возвращение к этому. Это другой способ об этом вспомнить. Прилагая усилия, невозможно забыть.
Когда спускается тишина, внезапно исчезают все заботы, – и исчезают бесследно! Они не оставляют позади даже следов. Вы не можете этому поверить: куда подевался весь шум? Вы не можете поверить, что когда-то он был внутри вас. Вы не можете поверить, что он до сих пор существует у других людей. Это одна из основных проблем, с которой сталкивается просветленный человек.
Когда вы приходите ко мне со всеми своими проблемами, вы не можете понять моих трудностей. Мои трудности, по сути, сводятся к одному вопросу: как вам удается иметь столько проблем? Как вам это удается? Это совершенно невероятно, просто невозможно! – потому что, если я даже и пытаюсь удержать мысль, она ускользает. Я не могу ее удержать, она хочет вырваться. А вы говорите, что хотите остановить мысли, но не можете, что вы устали, вам скучно, что вам это надоело. Вы делаете что-то совершенно невозможное!
В тот день, когда снизойдет тишина, вы поймете… что не осталось и следа. Вы не сможете поверить, что эти мысли когда-то были внутри вас. Они просто исчезли. Они были подобны теням. Мысли невещественны, это просто тени. Исчезая, тень не оставляет следа. Следов тени невозможно найти прежде всего потому, что она невещественна. То же самое можно сказать о ваших мыслях, о вашем уме.
Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний.
Когда случается это состояние, когда тишина нисходит и переполняет вас, вы уже не понимаете, смотрите вы вовнутрь или вовне; вы уже не знаете, кто наблюдатель, а кто наблюдаемый.
Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний.
Тогда вы не можете сказать, кто вы есть. Вы есть, впервые в жизни вы есть, но кто вы, что вы? Ответа на этот вопрос не будет.
Когда китайский император Ву спросил Бодхидхарму… Бодхидхарма очень сильно раздосадовал императора. Бодхидхарма был очень свирепым человеком, очень резким, он всегда называл вещи своими именами. Император спросил его: «Я совершил множество добродетельных поступков. Какое меня за это ждет вознаграждение в раю?»
Бодхидхарма с огромным презрением посмотрел на императора и ответил: «Вознаграждение? О каком рае ты говоришь? Ты попадешь в ад!»
Император удивился: «Я попаду в ад? Несмотря на все добродетельные поступки? Я построил так много храмов, тысячи статуй Будды, я выделяю столько денег из казны на содержание тысяч буддийских монахов и монастырей. Чего я только ни делаю для распространения
Бодхидхарма сказал: «Добродетельны? В мире нет ничего добродетельного. Нет ничего ни добродетельного, ни грешного. Имей в виду, тебе лучше отбросить идею о том, что ты добродетелен, отбросить мысль о том, что ты совершаешь великие дела, иначе ты попадешь в самые глубины ада».