Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Естественно, император был раздосадован, раздражен… Должно быть, он был очень культурным и рафинированным человеком, иначе он бы применил насилие. Но даже он не смог отказаться от искушения и, разозлившись, раздосадовавшись, он спросил: «Кто ты такой? Нет ничего добродетельного, нет ничего грешного? Кто ты такой?»

Бодхидхарма рассмеялся и ответил: «Не знаю, сир».

Но император не мог понять. Вы бы тоже не поняли.

Обычно люди полагают, что просветленный человек знает, кто он. Они называют его человеком, познавшим себя, а Бодхидхарма говорит: «Я не знаю». Это величайшая вершина самопознания, это и есть настоящее знание себя. Если он исчез, кто может что-то знать? Знание предполагает знающего и познаваемое; когда дуальности больше нет, кто может знать? Остается только тишина, огромнейшая тишина, отсутствие разделения, нераздвоенность. Как Бодхидхарма мог сказать: «Я знаю»?

Если бы он сказал: «Да, я знаю, что я вечная душа», – это было бы чем-то очень обычным. Возможно, для Ву это прозвучало бы более убедительно, но Бодхидхарма потерял бы свое лицо. Он остался верен себе. Он сказал: «Я не знаю». Кто последует за человеком, который говорит: «Я не знаю, кто я»?

Ву отказался от мысли о том, чтобы следовать за этим человеком. Увидев, что император Ву его не понимает, Бодхидхарма сказал: «Если даже император не может меня понять, что говорить о других?»

Поэтому он ушел в горы и в течение девяти лет сидел, глядя на стену. Когда к нему приходили люди и спрашивали: «Почему ты смотришь на стену?» – он отвечал: «Потому что, когда я смотрю на людей, они выглядят так же, как стены. Лучше смотреть на стену. Я посмотрю на человека только тогда, когда увижу, что он не похож на стену, что он может откликнуться, может понять».

Его слова «Я не знаю» полны огромной красоты и великолепия.

Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний. Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела, вы не сможете его найти.

Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела в тот момент, когда вас окружает и заполняет тишина, вы не сможете его найти. Тела больше нет, или же вашим телом стало все существование, потому что вы больше не отделены от него. Вы не можете себя отделить, вы не можете отчертить границу: «Вот мое тело». Вашим телом стало все существование, или же тела вовсе нет.

Будьте бдительны, потому что такое переживание может вызвать у вас сильное беспокойство. Если однажды случится, что вы открываете глаза и не можете найти свое тело, не можете увидеть свое тело, не беспокойтесь.

Как раз на днях один саньясин сказал мне: «Когда я стою перед зеркалом, я оказываюсь в огромном недоумении, потому что я не чувствую, что это мое отражение». Это действительно вызывает недоумение. Он стал избегать смотреть в зеркало, потому что всегда, когда он это делает, возникает проблема: «Кто этот парень?» Он не чувствует, что это он. Это его сильно встревожило, как это могло бы встревожить кого угодно.

Однако это очень благоприятный знак, знак, что он двигается в правильном направлении. Происходит нечто прекрасное: он теряет отождествление со своим телом. Это очень хорошо, он двигается в правильном направлении. Я предложил ему как можно больше смотреть в зеркало; всегда, когда у него есть время, просто садиться перед зеркалом, смотреть на отражение своего тела и ощущать: «Это не я». Не нужно повторять фразу: «Это не я», – потому что это будет фальшью. Достаточно это просто чувствовать! С ним это происходит самопроизвольно, поэтому проблемы нет. Это станет его естественной медитацией. Одной этой медитации будет достаточно. Со временем наступит момент, когда он не сможет увидеть отражение в зеркале. Это вызовет еще больше недоумения.

Нечто подобное случилось со Свабавой. Я предложил ему эту медитацию. Он делал ее в течение нескольких месяцев, а затем, когда однажды он встал перед зеркалом, отражение исчезло. Он протер глаза: что происходит? Он, что, сошел с ума? Зеркало оставалось на месте, он стоял перед ним, но отражение исчезло. Этот день стал великим днем трансформации его сущности.

Сейчас Свабава – совершенно другой человек, абсолютно другой. Когда я впервые увидел его, в нем не было ничего, кроме эго. И это было панджабское эго – самое опасное в Индии. В действительности, из-за своего панджабского эго он оказался в ловушке. Он хотел познать истину, и я спросил его: «Ты готов рискнуть?» Я бросил вызов его эго: «Достаточно ли ты смел, чтобы рискнуть всем?» Он не смог отказаться, он не смог отступить. Он сказал «Да». Он выглядел немного испуганным, – кто знает, что его ждет? – но сделал прыжок. В тот день, когда отражение в зеркале исчезло, что-то изменилось, трансформировалось глубоко внутри него.