Тайная доктрина. Том II

Это каббалистическое мировоззрение приведено здесь, чтобы показать совершенную тождественность его в духе с Восточной Доктриной. Объясните или дополните учение о Семи Солнцах семью системами Планов Бытия, центральными телами которых являются «Солнца», и вы имеете семь Ангельских Планов, «Воинство» которых коллективно является их Богами[559]. Они являются Главной Группой, разделенной на четыре Класса, начиная от Бесплотных в нисходящем порядке до Полу-плотных. Эти Классы непосредственно связаны – хотя и весьма различными способа ми, что касается до произвольных сношений и функций – с нашим человечеством. В только что приведенной каббалистической доктрине они числом три, синтезированные четвертым, первым и высшим, которое называется «Центральным Солнцем». В этом заключается великое различие между семитической и арийской космогонией – одна материализирует, очеловечивает тайны Природы; другая одухотворяет Материю, и физиология ее всегда подчинена метафизике. Таким образом, хотя седьмой «принцип» достигает человека через все фазы Бытия в чистоте и нераздельности элемента и безличного единства, но проходит через – Каббала учит, исходит из – Центральное Духовное Солнце и Группу Второго, Полярного Солнца, и оба они излучают в человека его Атму. Третья Группа, Экваториальное Солнце, цементирует Буддхи с Атманом и с высшими свойствами Манаса; тогда как Четвертая Группа, Дух нашего Видимого Солнца одаряет его Манасом и его носителем Кама Рупой или же телом страстей и желаний – двумя элементами Ахамкара, которые развивают индивидуализированное сознание, личное Ego. Наконец, Дух Земли в его троичном единстве, слагает физическое тело, привлекая к нему Духов Жизни и формируя его Линга Шарира.

Но все следует закону Циклов, эволюция человека так же как и все остальное, и порядок, в котором он зарождается, описан полностью в Восточных Учениях, тогда как в Каббале мы находим лишь намеки. Книга Дзиан, что касается до Первичного Человека, когда он был впервые создан «Неимевшим Костей», Бесплотным Создателем, гласит:

«Сначала Дыхание, затем Буддхи и Сын-Отображение [Тело] „сотворены“ были. Но где была Ось [Срединный Принцип, Манас]? Человек осужден. Когда один только Нераздельный [Недифференцированный Элемент] и Вахан [Буддхи] – Причина Беспричинности – отрываются от проявленной жизни».

«Если только», поясняют Комментарии:

«Если только они не скреплены и не соединены посредством Срединного Принципа, Носителя личного сознания Дживы».

Другими словами два высших «принципа» не могут иметь индивидуальности на Земле, не могут быть человеком, если нет (а) Разума, Манас-Ego, чтобы осознать себя, и (b) земной, ложной Личности или Тела, эгоистических желаний и личной Воли, чтобы скрепить всю совокупность как бы вокруг Оси – чем на самом деле оно и есть – в физической форме человека. Именно, пятый и четвертый «принципы»[560] – Манас и Кама Рупа – составляют двойственную Личность; истинное бессмертное Ego, если оно ассимилировалось с двумя высшими принципами, и ложная преходящая Личность, так называемое майавическое или астральное тело, или животно-человеческая Душа, – оба эти принципа должны быть тесно слиты для полного земного существования. Воплотите Духовную Монаду Ньютона, привив ее к самому совершенному святому на Земле, в самом совершенном, какой только доступен вашему воображению, физическом теле – то есть, в теле, составленном из двух и даже трех принципов, из Стхула Шарира, Праны (жизненного принципа) и Линга Шарира, – но если в нем будут отсутствовать его срединный и пятый «принципы», вы создадите лишь идиота – в лучшем случае прекрасную тварь, лишенную души, пустую, бессознательную видимость, – «Cogito – ergo sum» не может возникнуть в мозгу подобной сущности, во всяком случае, на нашем плане.

Однако, имеются ученики, которые давно поняли философский смысл, лежащий в основании аллегории «О Падших Ангелах», столь обезображенную и искаженную римско-католической церковью.

«Царство духов и духовного действа, исходящее и являющееся продуктом воли духа, находится вне пределов царства душ [божественных] и божественного действа, по отношению к которому оно находится в противоположении и противоречии».[561]

Как сказано в тексте Комментария XIV: