Но, коль ученики все-таки стремились найти покой внешний, Иисус им показал на Себя — дескать, медитируйте на Меня, будьте сознанием сосредоточены на Мне, и вы тогда познаете покой.
Воплощенная Любовь, воплощенное Милосердие и воплощенный Покой — это Господь Иисус Христос, и Он действительно тогда пришел!
И мы знаем и другой стих из канонического Евангелия от Матфея, когда Иисус говорил:
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11:28–30).
Заметьте: Иисус не говорил о том, что надо дожидаться Его вознесения, что лишь когда Он уйдет, следует на Него сосредотачиваться. Нет, и «здесь» и «там» на Небесах пребывать в сознании во Христе означает в том числе достижение истинного трансцендентного покоя.
Ученики Его сказали Ему: Двадцать четыре пророка высказались в Израиле, и все они сказали о Тебе. Он сказал им: Вы оставили того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертв.
Мы видим здесь очередной приступ сомнений учеников в Учителе. Из этого стиха видно, что ученикам было важнее, что говорили пророки, а не что заявлял о Себе Иисус, и что они больше доверяли традиции, нежели воплощенному Богочеловеку.
Потому-то Христос и говорит здесь — вы, дескать, сознанием еще находитесь в преданиях об умерших пророках и упорно не желаете видеть своим духовным взором Того, Кто перед вами.
Впрочем, это типично для психологии людей, и не зря потому Иисус говорил:
«…Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.» (Мф 13:57, а также Мк 6:4)
«И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве.» (Лк 4:24)
«…ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве.» (Ин 4:44)
Ученики Его сказали Ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в их матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу.
Опять споры о традициях, об обрядности. Видно, что у учеников уже тогда начался процесс переосмысления всего, чему их учили раввины, что было принято, а что запрещено в древнеиудейском обществе… Это переосмысление было вполне естественно, и мы видим, что Иисус затронул в учениках самые глубокие пласты мировоззрения и сами основы их верований.
Впрочем, содержание здесь вполне понятное: нужно обрезание в Духе, т. е. пресечение самих возможностей греха, а не анатомические процедуры с Плотным телом. Но что значит «обрезание в Духе» поточнее?
Опять без ведических знаний не обойтись: на санскрите в грех называется «
Этот предмет подробно разбирается в
«Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек».
Теперь посмотрим, какая получается цепочка причинно-следственных связей: нет контроля над чувствами р чувства ведут к желаниям р желания связывают ум р ум ведет к действиям р действия если даже не греховны, все равно подчинены закону Кармы…
Не кармическими действиями является лишь чистое преданное служение Богу, так как Господь — высший Владыка Кармы. Только в этом случае человек не связан Законом Кармы.
Но в той же
«Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.»
Поэтому нужно не насильственное подавление чувств, но распознавание и естественный, а не искусственный, контроль желаний связан с пониманием их относительной природы. Как диспетчер на пульте управления железнодорожным узлом пропускает одни составы вперед и не дает свободного пути другим, так и совершенный йогин вовремя распознает не только желания, но и возможные их последствия.
Но только ли йоги? — в прекрасной книге «Старец Силуан» рассказывается, как православные афонские монахи не пускают внутрь греховные желания, отсекая их еще на самом подходе, и тем самым они не дают этим желаниям укорениться. Вот это и есть истинное «обрезание в Духе», а вовсе не анатомические операции.
Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше — Царствие Небесное.