Таинство прекрасных дел

Да, это сложно. В каком-то смысле даже проще что-то доброе сделать тайно, незаметно, инкогнито. Ведь обозначить свое участие в чьей-то жизни – значит взять на себя ответственность за какую-то часть чьей-то жизни. Проще что-то сделать разово, чем часть своего времени, средств, внимания и любви отдавать постоянно. Проще бросить рубль, тысячу или пять тысяч нищему на паперти. Сложно – поговорить с ним. Сложнее – узнать его историю, впустить в свое сердце, проявить сострадание. А еще сложнее – попытаться помочь ему изменить свою жизнь. Ведь человек может поменяться, если в него кто-то поверит. Человек опустившийся только и ждет, может быть, того, чтобы в него поверили – вы или я. И он постарается оправдать нашу веру.

Господь ждет от нас того же, что и Сам дает нам. Ждет от нас прекрасных дел, Сам окружая нас всем прекрасным. Ждет от нас привлекательных дел, будучи Сам привлекательным для душ, стремящихся к чистоте. Ждет от нас хорошей работы, Сам творя все хорошо весьма (Быт. 1:31).

Люди ждут от нас, христиан, того же, чего ждут от Бога, – красоты, добра, основательности. Они ассоциируют нас с Богом, хотя чаще всего мы и не заслуживаем подобных ассоциаций. Ждут от нас отблеска Божественного света. Ждут честной и хорошей работы. Ждут, чтобы вера наша рождала плоды не ограничений, запретов и критики, но красоты, привлекательности и созидания. И наша задача, как христиан, как детей Божиих, состоит именно в этом.

Мы не способны сделать наши собственные переживания Божественного доступными другим, мы не можем явить картины рая или показать Ангелов, сходящих с неба, или Самого Господа – все это не находится в нашей власти.

Но здесь, на земле, мы можем быть для других раем, можем быть присутствием Христа, быть Его светом для всего мира, для всякого встречающегося нам человека. И может быть, тогда наше имя, имя христиан, будет действительно нашим, а называющие нас так люди будут прославлять нашего Небесного Отца.

Призванные стать небом

Святитель Николай (Велимирович) в проповеди на Вознесение Господне говорит о том, что Христос возносится на небо, будучи Сам Небом. Он стремится к Тому, родным Кому является. Он стремится к Своему Небесному Отцу и единому по Божеству. То же самое, продолжает святитель Николай (Велимирович), происходит и с человеком. Человек, который содержит в сердце своем небо, устремляется к небу и на небо восходит. А кто уже в этой жизни носит в себе ад, тот стремится к аду и в ад нисходит.

Вознесение Господне учит нас тому, чтобы мы поразмыслили над тем, что является содержанием нашей жизни, что является для нас родным, своим, дорогим: небо или ад.

Мы знаем слова Священного Писания о том, что из злой сокровищницы невозможно вынести ничего доброго (см.: Мф. 12:35; Лк. 6:45). И действительно, если мы представим себе какое-то помещение, в котором лишь нечистота и много ненужных вещей, что хорошего из этого помещения можно вынести? Но из доброй сокровищницы выносят доброе. Если то или иное помещение наполнено вещами нужными, полезными, добрыми, то из него эти вещи можно вынести. Так же происходит и в жизни человека. Если содержанием нашей жизни является добро, свет, правда, чистота, из этого сокровища можно вынести доброе, и человек уподобляется небу, стремится к небу и на небо пойдет. Если же содержанием нашей жизни является злое, то ничего доброго из этого не вынести. И внутренним нашим пространством является уже в этой жизни не что иное, как ад.

Неслучайно преподобный авва Дорофей говорил, что мнение человека о других людях – это зеркало его собственной души. Всякий раз, когда мы что-то говорим о других или имеем какое-то суждение, мы обычно проецируем свое внутреннее состояние на то, что мы говорим. Часто по суждениям человека можно обнаружить, что является внутренним содержанием его жизни: небо или ад.

Мы, христиане, призваны быть небом, стремиться к небу, вместе со Христом пройти путь и Голгофы, и Воскресения, и Вознесения на небеса. Он вознес на небо нашу человеческую природу, совершив залог, которым каждый из живущих на земле людей может воспользоваться. Все зависит в конечном итоге уже от нас и от нашего свободного выбора. Кем мы захотим стать уже здесь, на этой земле: небом или адом?

На пути к обожению

В монашеской традиции главным плодом молитвы считается мир в сердце – умиротворенность. Мир души, как говорил святитель Игнатий, епископ Кавказский, есть свидетель испытаний, плод духовной жизни человека. Если мы обнаружим в себе не мир, но раздражительность, недовольство, обиду, возмущение или вражду – значит, нужно признать, что пост начал свое действие в нас с того, что показал нам наше истинное лицо, подлинное состояние: уснувшие на время страсти проснулись и, словно звери, набросились на нас, чтобы сделать еще одну попытку перечеркнуть предпринятые нами усилия и повернуть нас назад.