Тайны русских волхвов

Это высказывание относится и к анастасиевцам XVIII века. Все же это слишком смело: предаваться любви в женском монастыре на общих «радениях». Впрочем, последнее следует только из материалов «розыска», а общинная традиция говорит об ином: об уединении любящих. И о той прежней Анастасии (Агафье Карповне) не нужно судить предвзято. Я убежден, что подобные обвинения по отношению к ней были оговором.

Можно только поверить, что те обвинения имеют отношение к неким сектантам, исказившим учение Анастасии (Агафьи Карповны), ведь тогда это движение охватывало сотни тысяч верующих, среди них неизбежно являлись и сектанты. Но и тут следует напомнить: в те годы карою за подобные духовные искания было отнюдь не общественное порицание (или публичная порка, как у казаков), а пытки и мучительная смерть. Это хорошо понималось в общине, это и бросало людей на край.

То, что этот путь уводит от света, впоследствии было осознано анастасиевцами, оттого их потом бросило на другой край – в скопчество, куда ее привел следующий после Анастасии «живой бог» Кондратий Селиванов.

3. Обратим внимание, что, следуя традиции, – то есть чтобы не уснул в ребенке «ангел», – современная сибирская Анастасия не пускала его в наш мир, воспитывала в таежной глуши.

Это воспитание дает большие духовные силы. И то, как это описывает В. Мэгре, восходит к ведической традиции, так как он ее воспринял по увиденному при кратких встречах.

Если же эти встречи выдуманы писателем В. Мэгре, все равно – традиция им описана верно, а это могло произойти только после встреч с настоящими носителями традиции.

Будем надеяться, что и в будущем он будет черпать из сего источника, а признание на суде Анастасии литературной героиней было сделано для защиты традиции, а не для чего-либо иного. К тому же видно, что ему открывали далеко не все, и не все он мог понять.

Следует заметить также, что хранители, которым предстоит жить в миру (а такое тоже случается по разным причинам), воспитываются иначе.

Да и мне с сыном, вынужденным ранее жить в Москве, приходилось использовать немногое, подходящее, из того воспитания. Главное же приходится наверстывать теперь, «излечиваясь от Москвы», – для сего мы и выбрались в горы и к морю…

Жизнь в лесу, в природе, отрицание «благ цивилизации», часто и просто одежды, открытие духовных сил, провидчество, – все это в Древней Руси почиталось святой традицией. Ей следовали тогда «анастасиевцы», «божьи люди», «белые братья». В сей среде хранились с древнейших времен способы открытия особых сил духа. Они шли по той дорожке к свету, к святому Китеж-граду, которая и тогда оставалась открытой для просветленных. Но в темные времена им, подлинным провидцам, приходилось скрываться также и под видом душевнобольных, хоть они были здоровы духом и телом.

Все это составляет самую суть учения «божьих людей». К просветлению, к состоянию «таинственно воскресшего», последователи этого духовного течения идут через самоотвержение, умерщвление плоти. Полагается, что назначение человека состоит в том, чтобы, умерев, воскреснуть и сделаться «ангелом», вместившим в себя всю премудрость Божью, в его душе тогда рождается «Книга Голубиная, Сам сударь Дух Святой».

Так толкуются и смерть-воскресение Христа, пробуждение Буса Белояра и просветления последующих «обретенных мессий». Именно потому они получали «златые царские венцы», либо «шесть крыл серафимовых», ключи от Горнего Русалима (ведославные – ключи от Китеж-града, иных сокрытых городов). И «таинственно воскресшие» главы общин, которые получали сию благодать, становились «великими кормчими», ведшими «духовные корабли» к свету.

* * *

Так и жили блаженные юродивые. Их чтили и в народе, и в духовной среде, и даже цари к ним прислушивались, боялись их силы. Тому примеров несть числа. Даже сам Иван Васильевич Грозный боялся и почитал юродивых. И, например, храм Василия Блаженного построен им в почитание такого юродивого, который бродил нагим по Москве и без страха увещевал сего жестокого царя.

Но где-то со времен Петра I всех юродивых, находивших смелость увещевать царей, полагалось тащить в приказ. И это исполнялось неукоснительно.

Потому схватили и ту Анастасию (Агафью Карповну) в 1733 году. Состоялся суд церковный и светский. Императрица Анна Иоанновна утвердила смертный приговор. А мощи «христов» из Ивановского монастыря постановлялось сжечь, пепел развеять. Однако община успела подменить мощи «христа» Ивана Тимофеевича.

11 октября следующего 1734 года инокиню Анастасию расстригли. Затем под именем Агафии Карповны возвели на эшафот на Сытном рынке в Санкт-Петербурге. И там отрубили ей голову.

Это произошло точно в день Аси (Насти), супруги Велеса, т. е. 3 эвлисеня (древнего месяца – асеня), по ведическому календарю. Согласно учению «божьих людей» дух ее воскрес и вознесся на небеса, откуда она с тех пор нисходит праведникам.

Спустя несколько лет, при очередном «розыске» остатков общины на допросе некой Арины Максимовой, была записана следующая песня о Настасье Карповне.