Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении

У Миларепы не было ничего. У него было только его собственное тело, в котором он и занимался практикой. В молодости он занимался чёрной магией, убивал людей и животных, но, когда он осознал, в каком направлении движется, он обратился к Дхарме и достиг просветления за несколько лет. Но он не тратил впустую ни секунды. А тело у него было точно такое же, как и у любого из нас».

Потом подумайте: «В этой жизни я встретился с Дхармой. Я встретил учителя махаянской традиции. Я встретил тантрического учителя. Я могу заниматься практикой и могу быстро достичь просветления».

Выбрав наиболее подходящее для себя тантрическое божество, относящееся к классу высшей йога-тантры – Гухьясамаджу, Чакрасамвару или Ямантаку, вы можете достичь реализации гораздо быстрее. И ещё есть очень важная практика – гуру-йога, по-тибетски лама чопа, которая объединяет в себе практики всех трёх божеств. Можно вначале визуализировать себя как Ямантаку, затем – поле заслуг – так, как описано в практике Гухьясамаджи, а подношения – в соответствии с практикой Чакрасамвары.

Почувствуйте, какое это счастье – встретить учителя. Теперь подумайте, как вы собираетесь заниматься практикой. Считая себя учеником своего учителя, вы вверяете себя ему и, глядя на него, вы должны видеть будду. Если даже вы получили от него передачу всего лишь одной мантры или одной строфы какого-либо текста, вы уже установили с ним связь через Дхарму. Вы должны делать то, что он говорит вам, должны оказывать ему любые услуги, которые вы только можете оказать. Материальные подношения – очень важная вещь, и хорошо, если у вас есть такая возможность, но главное – искренне следовать его наставлениям. Это будет правильное поведение по отношению к учителю.

Затем необходимо принять пять обетов мирянина, желательно – от ламы (или, если не можете пять, то хотя бы четыре, или три, или два, или, на худой конец, один) и не нарушать их.

Далее: парамитаяна, то есть практика шести парамит, или совершенств, без которых никакое просветление немыслимо. Если вы решили, что готовы принять тантрическое посвящение, вы принимаете обеты бодхисаттвы и тантрические обеты и вступаете на путь тантры. Какое божество вам больше подходит – это зависит от вашей кармы.

Получив посвящение, вы получаете право выполнять садхану этого божества. Выполняя практику, вы должны всё время пребывать в состоянии связи с этим божеством. Когда вы не заняты самой практикой, а делаете что-то другое, то все ваши действия необходимо включить в сферу практики: сон становится йогой сна, еда – йогой принятия пищи, и так далее.

Нельзя отвлекаться. И главное: надо радоваться, что вы встретили Учение и Учителей, благодаря которым вы можете заниматься практикой и продвигаться по Пути.

Каждый день надо говорить себе: «Сегодня я умру. Готов ли я?» Как сказано в «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы, если настроиться именно таким образом, то единственное, что сразу же немедленно захочется делать, – это заняться практикой Дхармы, чтобы к этому подготовиться. Если день прошёл, а я ещё не умер, то надо почувствовать, что это огромное счастье, и теперь у меня есть ещё некоторое время, которое я могу посвятить практике и подготовке к смерти. Если мы думаем, что впереди долгая жизнь, то мы обманываем сами себя. Подумав, что смерть наступит сегодня, мы не позволяем этой иллюзии дурачить нас.

Что делать, чтобы подготовиться к смерти? Прежде всего – отречься от своего Я и зародить в сердце бодхичитту. Подумать о том, к каким страданиям ведёт себялюбие. Какую карму мы создаем, когда действуем, исходя из себялюбия. Можно приводить разные примеры и думать о разных аспектах этого явления. Сегодня – об одних, завтра – о других, но непременно каждый день размышлять об этом. Затем размышлять об обратном, то есть о том, какую пользу вы приносите и себе, и другим, живя с альтруистической мотивацией и действуя таким образом.

После этого – выполнить медитацию тонглен. Здесь вы на практике применяете то, что вы только что осознали, медитируя на пагубности себялюбия и необходимости делать всё возможное ради блага других. Можно разделить эту медитацию на этапы: сначала вы вбираете в себя страдания, претерпеваемые жителями ада, потом – страдания, претерпеваемые голодными духами, потом – животными, и так далее. И, соответственно, отдаёте взамен всё, что у вас есть, не только материальное, но и все ваши достижения и прозрения, тоже последовательно – обитателям каждого из миров. Представьте, что каждое существо становится просветлённым. Если нет времени – можно представить себе все шесть миров сразу, но такая подробная медитация получается более сфокусированной и эффективной. Эта практика обладает колоссальной силой. Она превращает ады в чистые земли. Пушки – в цветы. Раскалённую лаву – в прохладное озеро. Порадуйтесь, что вы можете дать всем живым существам то, в чём они больше всего нуждаются.

Сорадуйтесь всем добрым делам, которые совершают другие.