Вообразите, что там находится небольшая маленькая железа, подобная крошечной гвоздике. Этот сокрытый орган ещё не проявлен, но вы сейчас совершаете душевное усилие, пытаясь открыть третий глаз.
Не анализируйте и не размышляйте об этом сейчас. Просто активизируйте усилия своего воображения и представляйте, что третий глаз открывается.
Он находится не так уж далеко. Всего лишь за вашим лбом, внутри этого лба.
Продолжайте направлять прожектор вашего внимания в район межбровья.
Не прекращайте ваших усилий.
Фокусируйте свой луч света на межбровный центр. Найдите там крошечную звезду. Свой третий глаз.
Представьте, что вы созерцаете там круглый кристалл. Погружайтесь в это созерцание.
А теперь формируйте символ вашего божества, или ишта девата. Очень важно, чтобы вы ясно представили свой ишта девата.
Вспомните, как вы видели столик и горящую свечу на нём.
Развивайте свою способность к антар тратаке.
Вообразите, что в зале горит множество свечей и перед каждой свечой сидит человек, который так же, как и вы, занят антар тратакой.
И все, как и вы, развивают способность к визуализации.
Эту внутреннюю тратаку вы все начали в 4 часа утра.
И каждый из вас сел перед своим столом, зажёг свою свечу и стал пристально, без напряжения, всматриваться в центр пламени.
Все приняли устойчивое положение тела и сосредоточенно занимаются антар тратакой. Вообразите эту картину как можно более отчётливо. Продолжайте концентрировать внимание на центре между бровями и развивать воображение, представляя круглый кристалл.
Затем представьте своё божество внутри этого сияющего кристалла.
Это сияющее божество и есть подлинное ваше "Я".
Вы — это не только тело и не только ваши мысли, но и целое "Я" в форме подлинного и непосредственного осознания.
Сосредоточьтесь на этом "Я", которое оставалось неизменным в прошлом и останется неизменным и в будущем.
Это "Я" вечно является свидетелем всех воплощений.
Это "Я" вечно является свидетелем всего, что оно включает в себя всё.
Говорите себе мысленно: "Я — во всём. Всё — во мне".
Говорите мысленно: "Я постиг смысл всего. Я понял глубокий смысл всех вещей".
Мысленно пропойте три раза Оммм… Оммм… Оммм.
Спросите себя: "Кто Я?"
Повторите этот вопрос еще и еще раз с чувством, с осознанием и искренне: "Кто Я? Кто Я?"
И попытайтесь действительно понять, кто же вы всё-таки.
Но только не оставайтесь безучастными. Будьте искренни, по крайней мере, к себе. Мало узнать, что вы существуете. Следует знать, что вы существуете.
Я знаю, что я имею тело.
Я испытываю его.
Я вижу его.
Я чувствую его.
Я знаю его.
Кроме того, я думаю, и в то же самое время я знаю, что я думаю. Я сознаю процесс сознания. Я — свидетель всех моих мыслей. Я не только думаю, но и знаю, что я думаю. Я знаю своё прошлое. Я знаю и сознаю себя полностью, как непосредственный свидетель самого себя. Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании.
Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании.
Пропойте мысленно Оммм… Оммм… Оммм…
Не двигайтесь. Чего бы вам это ни стоило, но сохраняйте неподвижность.
Продолжайте развивать двойное осознание и тела, и ума. Продолжайте быстро переносить своё внимание то на тело, то на ум.
Осознавайте два процесса как один.
Совершайте это вновь и вновь.
И осознавайте, что одно и то же "Я" наблюдает и за телом, и за умом.
Оммм… Оммм… Оммм…
Хари Ом Тат Сат.
Глава XIX. Нада йога
Этимологически слово "нада" восходит к понятию "поток сознания", хотя "нада" означает "звук". Как утверждает методология нада йоги, существуют четыре стадии тональных проявлений звука:
Пара нада, или трансцендентальный звук, пашьянти, или ментальный звук, мадхьяма, или промежуточный звук и байкхари, или звук, возникающий при столкновении двух объектов. Первая вибрация, пара нада, обладает волной бесконечной протяженности и остается за порогом обычного восприятия. Упанишады называют эту волну ОМ и утверждают, что природа этой волны есть Свет, или джьоти. Иными словами, ОМ — это абсолютная тишина. В медитативной практике свет есть тишина, а тишина есть свет. ОМ — это анахата, или неслышимая звуковая волна и источник всех слышимых звуков. ОМ — это внутренняя тишина, семя звука или возможность звука. Пифагорейцы считали, что источником звука является ничто, или ноль, т. е. сверхсущность. Пара нада представляет последнюю стадию перед самадхи.
Пашьянти, или ментальный звук — это звук воспринимаемый ухом (например, мелодия, которую мы слышим во сне). Такая вибрация воспринимается скорее нашим умом, нежели нашим ухом.
Мадхьяма обладает более низкими частотами, чем две предшествующие, но более высокой, чем байкхари. Это звук еле уловимого шепота.
Байкхари представляет звук, который возникает от прикосновения двух объектов, например, речи и музыки.