Таро для всех и для никого. Арканология новой эпохи

Сфинкс состоит из четырех элементов: у него туловище быка, лапы льва, голова человека и крылья орла. В таком образе Сфинкс представляет символ четырех стихий: земли, огня, воды и воздуха. Возничий же выступает в роли могущественного героя, укрощающего эти силы своим господством. Сфинкс – само воплощение Рока, вечное возвращение, бесконечный круг рождений и смертей, замкнутый на себя. В греческом мифе Эдип, отвечая на загадку Сфинкс, символически утверждает господство Человека над слепой силой Рока. Однако мы знаем весь миф, и победив Сфинкс в пещере, Эдип проигрывает ей в постели, оказавшись сыном-любовником Великой Матери. В колеснице Сфинкс разделяется, эта зеркальность напоминает нам идею химической свадьбы, с которой столкнулись в прошлом аркане.

Колесница в Таро Уэйта

Проблема колесничего в том, что Эго здесь еще не обладает той гибкостью и восприимчивостью, которая позволила бы воспринять тотальную целостность бытия, поэтому вынуждено проводить разделение, противопоставлять элементы, которые на самом деле являются частями целого. Разделения и различения, связанные с этим арканом, представлены в значении буквы Хет – «ограда, забор». Граница, разделяющая освоенную и неосвоенную территории.

Другое очень важное значение этой карты – дорога. Колесница предназначена не только для войны, но и для долгого путешествия, странствия. Герой-победитель – одна грань архетипа седьмого аркана, герой-странник, пилигрим – другая.

Последняя особенно хорошо подчеркнута в Таро Кроули. Если мы посмотрим на эту карту, мы увидим принципиально новый элемент – чашу, которую держит колесничий. Чаша, о которой идет речь, – это чаша Святого Грааля, чаша, в поисках которой, по средневековым преданиям, странствовали рыцари круглого стола. Рыцарь на карте держит перед собой эту чашу. Возможно, это герой, с триумфом возвращающийся из своего странствия. Но быть может, он только отправляется в странствие и, держа чашу Грааля, даже не подозревает, что ему не надо ничего искать – у него есть изначально все, что необходимо.

Сколько прекрасных притч написано про этот парадокс. Как не вспомнить об алхимике, ищущем клад в чужой земле, а находящем в своей, или о тридцати птицах, отправившихся на поиски Симурга и в конце пути понявших, что они все вместе и есть Симург. Парадокс в том, что странствие, о котором идет речь, не бессмысленно – оно самоценно и самодостаточно. Это Путь-Дао, который китайцы называют «путем воды» (а вода – стихия Рака, зодиакального знака Колесницы).

Разве странник выбирает дорогу? Это лишь иллюзия, такая же, как представление о том, что Солнце вращается вокруг Земли. Это дорога выбирает странника и, точно женщина, жаждет его прикосновений.

В работе современного философа Александра Секацкого «Книга Номада» мы находим немало интересных прозрений относительно самой сущности странствия, путешествия. Секацкий простирает перед нами внутренний мир истинного номада, свободного от всех привязанностей. Более того, он пытается приоткрыть нам совершенно особую философию дороги, которая, как оказывается, тесно связана с арканом Колесничий. Я не могу удержаться, чтобы не привести одну из характерных цитат этого автора:

О том, что дорога дороге рознь, говорится во многих сказках. Направо пойдешь – случится одно; прямо или налево – совсем другое. Однако вполне возможно, что все три дороги, начинающиеся от камня на развилке, ведут в один и тот же «географический пункт», – сказка опускает такие подробности, как не относящиеся к сути дела. Ведь для метафизики пути важнее другое: то, что дорога – это прежде всего удаление от дома, удаление от ловушки привычного и приближение к непривычному. То есть к себе. Сближение с собой есть основное свойство пути – совсем не обязательно в метафорическом смысле как «пути к истине» или «пути к спасению». В любом путешествии самым удивительным первым встречным могу оказаться я сам.

Основное сочетание цветов на карте седьмого аркана – это красные полозья колесницы и синий окружающий фон. В глубинной психологии такое сочетание цветов означает начало активной борьбы за отделение от матери. Акт путешествия – это и есть отделение. И вновь обратимся к Секацкому: