Исторически Вавилонскую блудницу звали Иштар. Храм Иштар находился в центре Вавилона, и каждая женщина хоть раз в жизни была обязана прийти в этот храм и отдаться страннику. Сакральная проституция, о которой идет речь, не имеет ничего общего с проституцией профанной. Цель сакральной проституции – не обогащение, но встреча с сакральным, внеличностным измерением сексуальности. В этом отношении показательно то, что объект сексуального притяжения –
Патриархальная культура создала немало демонических женских образов, чья сексуальная страсть оказывается погибелью. Клеопатра, Кармен, Саломея – все эти образы принадлежат к символическому ряду одиннадцатого аркана, хоть и извращенно понятого ограниченным Эго рабов.
Согласно мифу о Саломее, впечатленный ее танцем царь Ирод пообещал выполнить любое желание и она потребовала голову Иоанна Крестителя, то есть выступила агентом обезглавливания. Необходимо понять, что в мифе каждое действие имеет прежде всего символический и метафорический смысл, который становится ясен, если мы переводим конкретику повествования в пространство метафоры. Символическое и поэтическое значение обезглавливания очевидно: выход за пределы рационального рассудка, «потеря головы от вожделения», однако патриархальная культура не может себе позволить такого, и вместо любовного безумия приходит безумие смерти. Именно на это указывают нам отрубленные головы в нижней части картины аркана, которые попирает оседланный Богиней Зверь.
Показательно, что образ Саломеи в качестве личной посвятительницы проявился в ранних видениях Карла Густава Юнга. В недавно изданной книге его видений подробно описаны беседы с Саломеей. Юнг долгое время не желал принимать ее любовь, опасаясь повторить судьбу Иоанна Крестителя. Конец XIX века проходит под знаком мифа о Саломее, поэтому не стоит удивляться появлению этой фигуры в видениях Юнга. Интересно, что в итоге именно благодаря Саломее он проходит «мистерию самообожествления», в которой оказывается словно распят на кресте, его тело обвивает змея, а его голова на несколько мгновений превращается в львиную.
В одном только описании этого видения вы видите всю символическую палитру архетипики одиннадцатого аркана: Саломея, лишившая святого головы; Бабалон, «упоенная кровью святых»; лев как солнечное животное; и, наконец, змея как сила энергии Кундалини (вспомним, что буква иврита, соответствующая этому аркану, –
Согласно легенде, во время танца Саломея изящно совлекала с себя «семь покровов». Образ семи покровов использует Кроули в «
Алистер Кроули обращается к образному ряду семи покровов, когда пишет гимн Бабалон. Вот полный текст этого гимна:
Цветущая уарата
Семь покровов у танцовщицы в гареме, которым повелевает ОНО.
Семь имену нее, и семь лампстоят у ее постели.
Семь евнухов охраняют ее с обнаженными мечами. Кто имеет право общаться с нею? Никто.
В ее кувшине для вина смешаны семь потоков крови Семи Духов Бога.
Семь голов у ЧУДОВИЩА, оседланного ею.
Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Женщины, Изменившей Мужу; голова Дерзкого; голова Сатира; голова Змеельва.
Семь букв в ее священном имени; оно же таково:
(далее в оригинале следует Печать Семи с именем BABALON)