Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны

23. Это обязательство, являющееся особенностью высшей йога-тантры (санскр. ануттара-тантра) учений Ваджраяны. Каждое из четырех посвящений высшего класса тантры в церемониях посвящения содержит пять обязательств – средство поддержания взгляда, переданного ученику во время посвящения. Одно из этих пяти – это «самайя еды», связанная с поведением во время принятия пищи.

24. Объяснение медитативного сосредоточения в этом отрывке основано на объяснении в энциклопедическом тексте «Врата в знание» (тиб. mkhas ‘jug), составленным ньингмапинским ученым Джамгёном Джу Мипхамом (‘ju mipham mam rgyal rgya mtso), 1846–1912.

25. Это относится к определенным богам «сферы форм» – тем, кто в противоположность богам «сферы желания» отказались от влечений, но чьи переживания не так утонченны, как у четырех классов богов «бесформенной сферы». Четыре уровня богов, упомянутых в этой строфе, – это четыре из семнадцати уровней богов сферы формы. В этих семнадцати есть по три класса, связанные с каждым из видов погружения в медитации. «Брахма» – это высший из трех, связанных с первым погружением, «Ясный свет» – это высший из трех вторых, «Цветущая добродетель» – высший из трех третьих и «Великое осуществление» – высший из трех четвертых. Далее, есть пять категорий богов сферы форм «чистой обители», не связанных напрямую с четырьмя погружениями, что в целом дает семнадцать.

26. Это относится к Пяти путям, по которым надо продвигаться, чтобы стать архатом или Бодхисаттвой. Путь накопления – это первый из пяти, затем следуют пути применения, видения, медитации и более не учения.

27. Существует четыре ступени на пути применения, а именно: тепло, высочайшее тепло, признание и вершина, или наивысшая Дхарма.

28. См. Две истины в словаре для краткого объяснения относительной истины и абсолютной истины, о которых здесь идет речь.

29. «Не оставаться в следующий момент» (тиб. dus gnyis par mi sdod) относится к непостоянству в терминах мгновенности, в соответствии с которым объект, человеческое тело, не существует даже в течение двух последовательных моментов времени, но постоянно изменяется. Так объясняет мгновенность Сакья Пандита. Альтернативное толкование, выдвинутое Цонгкхапой, заключается в том, что объект, например, тело, может существовать в течение определенного промежутка времени, своего «времени создания», но потом прекращает существование и не может оставаться в следующий момент после этого. Более подробно см. Georges B.J. Dreyfus. Recognizing Reality, SUNY 1997, pp. 112–114.

30. Дэвадатта – это имя двоюродного брата Будды, который вызвал много раздоров при жизни Будды, прежде чем в нем зародилось доверие. То, что здесь используется его имя, видимо, не имеет особой важности: скорее всего, оно обозначает любого обычного человека. Те же самые примеры о том, что Дэвадатта обладает скотом или сидит на циновке, можно найти, например в комментарии Джецюна Рендавы на «Письмо к другу».

31. Форма, ощущения, различающие мысли, умственные состояния и сознание – это пять совокупностей (санскр. скандха, тиб. phungpo), которые образуют тело и ум индивидуума и которым приписывается обозначение «я».

32. «Перечислители» (санскр. Санкхъя, тиб. grangs сап ра) – это древняя школа классической индийской философии, основанная, как говорят, Капилой. Они утверждали существование внутренне присущей природы (санскр. пракрити, тиб. rangbzhin), имеющей три аспекта – чистоты, энергии и темноты, которая является врожденной природой всех физических сущностей в мире. Они также предположили существование индивидуальных сознаний (санскр. пуруша, тиб. skyes bu), переживающих проявления этой изначальной природы. Эта система традиционно используется в буддийской философии как объект опровержения, в качестве примера философии, предлагающей как дуализм, так и неотъемлемое существование.

33. Три корзины (санскр. трипитака, тиб. sde snoggsum) классифицируют поучения Будды как беседы (санскр. сутра, тиб. mdo sde), монашескую

дисциплину (санскр. винам, тиб. ‘dul ba) и философию (санскр. абхид-харма, тиб. chos mngonpa).