Уайт читает фильм "Вещь"
(1982) как попытку "драматизировать значение эволюционной теории" (E. White 399). По его мнению, "The Thing в полной мере отражает страдания и ужас, вызванные признанием подчинения человека эволюционному процессу", а также "ужас перед перспективой утраты определения и сущности" и "потенциал стать другим" (399). Ужас перед переменами настолько силен, утверждает Уайт, что обитатели станции предпочитают уничтожить себя, "иными словами, уничтожить цивилизацию, - чем согласиться на существование во вселенной, находящейся в движении" (400). Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что "Вселенная в потоке" означает смерть каждого человека на Земле, и герои фильма действуют с учетом этого обстоятельства. Как и его аналог 1951 года, Вещь 1982 года нападает и убивает без провокаций, и с ними невозможно договориться. Кроме того, выбор Макреди и его немногих выживших союзников уничтожить базу, а не позволить Вещуну выжить, вряд ли можно назвать добровольным. Из-за повреждений, вызванных саботажем или борьбой с Нечто, они отрезаны от любой помощи, и единственным вариантом остается поглощение Нечто или уничтожение Нечто и себя. Последний вариант, по крайней мере, несет в себе пользу для остального мира, что выглядит удивительно альтруистичным поступком со стороны разобщенного и самовлюбленного экипажа.Хотя такое прочтение приписывает определенную степень героизма финальным действиям Макреди и компании, внешний мир, который может быть спасен их жертвенным подвигом, играет удивительно малую роль во всех диалогах фильма. Здесь нет драматических речей, как в фильме 1951 года, и нет упоминаний о друзьях или семьях на родине. Расчеты Блэра о глобальном распространении "Вещи" и предположения Макреди о спасательной партии - единственные намеки на мир за пределами базы. Поскольку заявленный подход данного исследования включает в себя прочтение монстра в сравнении с нормальностью, которой он противостоит, возникает вопрос, что именно представляет собой нормальность в фильме "Нечто"
(1982).Проще говоря, нормальность - это состояние мира фильма до прибытия монаха. В случае с антарктической базой это означает очень специфическую ситуацию - замкнутое, дисфункциональное сообщество, где люди лишены цели и постоянно враждуют друг с другом. Камбоу утверждает, что фильмы о вторжении 1950-х годов - это фильмы о нарушении порядка, но в фильмах Карпентера "все уже наперекосяк", то есть мир уже неправильный, и в нем царит недоверие.
Таким образом, Вещь лишь ускоряет медленный социальный коллапс, который уже определил нормальность. В более абстрактных терминах, однако, Вещь, в силу своей текучей природы, автоматически противостоит любой нормальности, понимаемой как фиксированный статус-кво.
В критике творчества Джона Карпен- тера постоянно повторяются обвинения в правых взглядах, подкрепленные склонностью Карпентера к сценариям "мы против них" (см. Вудс 22). Подхватив подход Робина Вуда, который прослеживает политику или идеологию фильма ужасов по его монстру, Смит приходит к выводу, что ряд фильмов Карпентера, включая "Вещь"
(1982), можно отнести к реакционным (35), поскольку "маленькому, замкнутому сообществу" угрожает "кажущаяся непреодолимой и неумолимой внешняя сила" по непонятным причинам (36). Действительно, "Вещь" как монстр представляется Вуду однозначным случаем для его категорий, поскольку насильственное изгнание Другого и тем самым восстановление репрессий - единственный способ решить проблему. Критикуя то, что он считает реакционными фильмами ужасов, Вуд называет монстров, которые "просто злы" и "совершенно нечеловеческий" как критерий (Wood 192). Оба эти критерия применимы к фильму "Нечто" (1982), а также к фильму "Нечто из другого мира".