The Routledge Handbook of Philosophy of Animal Minds

Во-вторых, сигналы несут слабую естественную информацию, если они иногда производятся в отсутствие состояний, вероятности которых они изменяют. Но являются ли сигнальные маркеры, произведенные в отсутствие коррелирующего состояния, информативными? Если да, то они будут нести информацию о том, что p, несмотря на не-p, и, следовательно, ложную информацию. Это противоречило бы широко распространенному мнению о том, что естественная информация не может быть ложной (например, Dretske 1981; Millikan 2004; Adams and Beighley 2013). Вместо этого можно утверждать, что информация - это не только p, а скорее дизъюнкция всех состояний, вызывающих сигнал или коррелирующих с ним, т. е.

. Это дизъюнктивное содержание истинно, даже если в конкретном случае p не возникает (Adams and Beighley 2013). Однако этот шаг создает проблемы для сигналов, содержание которых принимается за конкретное (см. выше). Третий вариант - отрицать, что такие лексемы несут какую-либо естественную информацию (Millikan 2004). Но в этом случае носитель информации не может быть просто экземпляром вероятностно связанного типа, что противоречит самому понятию слабой естественной информации (Stegmann 2015). Кроме того, этот вариант противоречит этологической практике классификации таких сигналов как ложных или "нечестных" (например, Maynard Smith and Harper 2003).

Давайте отвлечемся от этих возражений и посмотрим на ситуацию шире. Утверждается, что существует группа сигналов, которые не просто несут естественную информацию. Так называемое "экспрессивное поведение" (Bar-On and Green 2010) призвано "выразить" или "показать" аффективные состояния животного. Аффективные состояния направлены на события или объекты, которые являются их непропозициональными интенциональными объектами (например, волнение по поводу еды). Считается, что экспрессивное поведение несет в себе естественную информацию о вещах, которые его достоверно вызывают. Но они также являются "предшественниками лингвистического поведения" (Bar-On and Green 2010, p. 104), поскольку выражают состояния с интенциональными объектами и предназначены для того, чтобы вызывать соответствующие реакции получателя. Поэтому можно считать, что экспрессивное поведение имеет определенное содержание:

[6] Содержание S есть X, если S предназначено для выражения X, где X = <аффективное состояние, направленное на непропозициональный интенциональный объект>.

При таком прочтении содержанием (экспрессивного) сигнала является определенное ментальное состояние и его интенциональный объект. Аналогичным образом Пруст (2016) предполагает, что ментальные состояния, называемые "аффорданс-сенсами" , опосредуют обмен сигналами у животных. Аффордансы - это, грубо говоря, поведенческие возможности, которые позволяет или требует ситуация. Сигналы передают аффордансы; они не относятся к состояниям в мире.

На это можно возразить, что даже сигналы, выражающие аффективные состояния, могут нести пропозициональное содержание. Вероятно, следует различать (1) производство сигнала, который является выражением аффективного состояния, и (2) сам продукт (сигнал), который может иметь пропозициональное содержание. McAninsh et al. (2009) делают этот вывод и утверждают, что по крайней мере некоторые сигналы животных относятся к этому типу. Это приводит нас к теориям, согласно которым содержание сигналов животных - это семантическая информация или, эквивалентно, репрезентативное содержание.

 

Содержание сигнала как семантическая информация

Дрецке (Dretske, 1988) предложил общую теорию репрезентативного содержания, согласно которой состояние представляет другое только в том случае, если оно обладает функцией нести естественную информацию о другом. Следовательно:

[7] Содержанием S является X, если S обладает биологической функцией переносить естественную информацию о X

Апелляция к функции позволяет избежать опасений по поводу вездесущности, выдвигаемых против вероятностных расчетов. Однако возникают и другие проблемы. Одна из них заключается в том, что многие сигналы не гарантируют наступления репрезентируемого состояния и даже не делают его вероятным. Более того, некоторые сигналы эволюционировали для того, чтобы "обманывать" получателей, то есть представлять ложь, и [7] не может объяснить их содержание. Например, хищные светлячки имитируют световые импульсы, посылаемые самками других видов, и тем самым заманивают самцов этих видов на верную смерть. Чтобы сигналы хищников ложно отражали присутствие самок, они должны были бы эволюционировать так, чтобы указывать на присутствие самок. Но они систематически не выполняют эту функцию. Поэтому, вероятно, их функция заключается в том, чтобы вводить в заблуждение самцов. Но тогда они не представляют самок.

В то время как Дрецке (1988) связывает содержание исключительно с производителем сигналов, Милликан (2004) включает в него и получателя. Механизмы, производящие сигналы (в отправителе), развились для того, чтобы подавать сигналы в ответ на определенные условия, так что вариации физических характеристик сигналов соответствуют вариациям условий. Например, время и место всплеска бобрового хвоста соответствуют существующей опасности, так же как особенности танца пчел соответствуют определенному местоположению относительно улья. Механизмы, потребляющие сигнал (в приемнике), эволюционировали, чтобы ответить поведением, которое приносит пользу и отправителю, и получателю, например, укрыться или перелететь в место, о котором сигнализируют. Другим важным компонентом теории Милликана являются "нормальные условия". Это технический термин, обозначающий положение дел, когда механизмы выполняют свои функции так, как объясняет их эволюция, а не случайным образом. Например, нормальным состоянием механизма потребления бобровых хвостов является присутствие опасности, потому что это совпадение происходит, когда механизм выполняет свою функцию так, как это объясняет его эволюцию. Вспомним, что эта совместная встреча также является функцией механизмов, производящих брызги хвостов. Таким образом, нормальным условием для потребляющего механизма является то, что производящий механизм выполняет свою функцию, и наоборот; производящие и потребляющие сигналы устройства должны "сотрудничать" таким образом. С учетом этих элементов Милликан определяет репрезентативное содержание как состояние дел, которому соответствует сигнал, и чья совместная встреча с сигналом является нормальным состоянием потребляющего устройства. Нижеследующее призвано отразить предложение Милликана:

[8] Содержанием S является X, если (1) X - это состояние, которому эволюционно соответствует S, и (2) совпадение S с X - это нормальное состояние механизма потребления.

Теория Милликана восстанавливает специфику многих сигналов. Например, в случае световых импульсов самцов светлячков, X - это присутствие самца светлячка, готового к спариванию. В [8] также учитывается возможность того, что сигналы могут быть истинными или ложными; они истинны, когда производящий механизм выполняет свою функцию, и ложны, когда он ее не выполняет. Поэтому некоторые авторы благосклонно относятся к этой версии (Allen and Saidel 1998; Godfrey-Smith 2013; Artiga 2014).

Однако обманные сигналы остаются проблематичными. Продуцирующий механизм хищного светлячка выполняет свою функцию, когда он производит имитирующий сигнал в присутствии самого хищника. Но совместное появление световых импульсов женского типа с хищником не является нормальным условием работы потребляющего механизма самцов; это не то обстоятельство, при котором реакция самцов приводила к спариванию. Поэтому световые импульсы хищников не принадлежат к кооперативной системе и, следовательно, не имеют репрезентативного содержания (Stegmann 2009). Однако Артига (2014) утверждает, что световые импульсы можно индивидуализировать, чтобы они действительно принадлежали к кооперативной системе. Другой вариант - согласиться с выводом аргумента, но утверждать, что он непроблематичен: по сути, самцы просто принимают бессодержательные подражания за содержательные модели (Adams and Beighley 2013; Artiga 2014).

Я предпочитаю отказаться от требования Милликана о сотрудничестве и просто позволить приемникам определять содержание сигнала (Stegmann 2009, 2013). Вот мое предложение:

[9] Содержание S является X, если (1) S вызывает у получателя реакцию B и (2) получатель приобрел свою B-расположенность благодаря прошлым S-токенам, которые совпадали с Xs

S - это структура или поведение маркера; B - ответная реакция, поведенческая или иная; получатели приобретают свои реакции путем обучения и/или эволюции. Рассмотрим сигналы светлячков. Световой импульс женского типа (S) побуждает самца приблизиться (B), и самец приобрел эту предрасположенность благодаря эволюционному процессу, в ходе которого подобные световые импульсы в прошлом встречались вместе с конспецифическими самками (X). Таким образом, содержанием светового импульса является присутствие конспецифической самки. Важно отметить, что содержание светового импульса не зависит от того, был ли он произведен видовой самкой или хищником. Это происходит потому, что содержание определяется только историческим фактом о приемнике. Стоит отметить, что совместное появление S и X может быть корреляцией, как в данном примере, или однократным совпадением, как при однократном обучении.

Одно из следствий из [9] состоит в том, что сигналы имеют специфическое содержание только в силу и относительно определенных приемников. Это объясняет, почему один и тот же сигнал может означать разные вещи для разных получателей (Smith 1977; Stegmann 2009), и делает [9] применимой и к сигналам. Кроме того, атрибуция содержания становится проверяемой. Утверждение, что "этот световой импульс женского типа сигнализирует о присутствии самки", эквивалентно утверждению, что "присутствие самки является условием приобретения реакции реципиента". Верно ли последнее утверждение, можно проверить. Наконец, [9] делает атрибуцию содержания объяснительной. Например, присутствие самок (условие приобретения/содержание) объясняет, почему самцы светлячков склонны приближаться к световым импульсам женского типа.

Несмотря на все эти достоинства, [9] сталкивается с проблемами, такими как разграничение условий приобретения и сложности, связанные с категоризацией стимулов получателями. Она также уязвима для некоторых возражений, выдвинутых против теории Милликана. Среди последних - контринтуитивные последствия, когда сигналы вызываются не S, а состоянием Y, имеющим общую причину с S (Godfrey-Smith 2013), или мнение, что репрезентативное содержание не дает никакого объяснительного выигрыша по сравнению с корреляциями (как утверждает Rescorla 2013 в отношении пчел). Тем не менее, я считаю, что [9] является многообещающей основой для разработки теории содержания сигналов.

 

Глава 31. Преднамеренность и гибкость в общении с животными

Кристин Зиверс, Маркус Вильд и Тибо Грубер

Вопрос о том, участвуют ли нечеловеческие животные в намеренной коммуникации, стал центральным в сравнительных исследованиях коммуникации животных. Современные исследования фокусируются на сигнальщике, демонстрирующем намеренное поведение (Townsend et al. 2016), в основном применяя особенности концепции намеренных сигналов (Call and Tomasello 2007; Liebal et al. 2014). Здесь мы покажем, что существующие эмпирические данные позволяют выделить информативное и коммуникативное намерение сигналиста и способность реципиента понять "смысл сигнала", связанный с намерениями сигналиста, только если исследователи принимают неогринцевское определение намеренной коммуникации, рассматривающее коммуникацию как фундаментально инференциальную. Однако принятие такого подхода происходит в основном из соображений методологического доступа к интенциональной коммуникации у животных и не исключает обращения к неинферентным счетам коммуникации, таким как разработанный Милликаном (2005).

Кроме того, мы подчеркнем, что обычно предлагаемые поведенческие критерии преднамеренной коммуникации сосредоточены на поведении сигналиста и, следовательно, определяют наличие преднамеренного поведения со стороны сигналиста. Однако любые критерии намеренной коммуникации должны учитывать и реакцию получателя, которая также должна демонстрировать примеры намеренного поведения. На это есть две причины. Во-первых, реакция получателя является неотъемлемой частью коммуникативного взаимодействия, использования знаков и самой природы знака (Millikan 2005). Это относится как к коммуникации животных и людей, так и к сигналам и языковым высказываниям. Мы называем эту причину конститутивной. Во-вторых, отсутствие интеграции реакций реципиента и попыток связать их с коммуникативным поведением сигналиста затрудняет оценку того, не участвуют ли реципиенты в намеренной коммуникации, а просто демонстрируют случаи принятия решений (Wheeler and Fischer 2012), независимо от потенциальной цели и намеренного поведения сигналиста и смысла сигнала. Чтобы исключить такие случаи, нам нужен фреймворк, позволяющий определить, внимательны ли сигналисты и реципиенты к поведению друг друга и взаимодействуют ли они гибко, добровольно, как это показано на примере людей. Мы называем эту причину методологической.

Мы рассмотрим обе причины более подробно в разделе 2. Однако перед этим мы напомним основные положения грицевской концепции человеческой коммуникации, ставшей известной в исследованиях коммуникации животных благодаря влиятельной работе Деннетта (1983). Мы проанализируем его недостатки и изложим негрицевский подход Милликана к намеренной коммуникации в разделе 2, чтобы обосновать проведение анализа поведения реципиента во взаимодействии животных в разделах 3 и 4. Мы проиллюстрируем этот анализ несколькими примерами из литературы по коммуникации животных.

1 Эмпирические исследования намеренной коммуникации у нечеловекообразных приматов: подход Грайса и его ограничения для коммуникации животных

Вопрос о том, общаются ли нечеловекообразные приматы намеренно, то есть полагаются ли они на намерения, такие как цели и убеждения относительно целей и состояния знаний получателя, когда подают сигналы (Tomasello 2008; Liebal et al. 2014; Townsend et al. 2016), в последнее время привлекает много внимания в сравнительных исследованиях коммуникации животных. Отчасти это связано с параллелями, которые можно провести с человеческой коммуникацией (Grice 1957; Sperber and Wilson 1995).

В настоящее время этот вопрос эмпирически решается в основном путем выявления так называемых намеренных сигналов. Этим термином обозначают сигналы, производимые намеренно (т.е. направленные на достижение цели), в отличие от случаев, когда сигнализирующий может не иметь добровольного контроля над производством сигналов (например, когда они вызваны его эмоциональным состоянием). Хотя авторы подчеркивают различные аспекты потенциально намеренных сигналов (Call and Tomasello 2007; Liebal et al. 2004; Leavens et al. 2005), они сходятся на двух основных критериях - контексте и времени сигнального поведения.

Во-первых, чтобы сигнал был произведен намеренно, сигнальщик должен произвести его для аудитории, то есть в социальном контексте. Эмпирически это подразумевает, что сигнальщик демонстрирует поведение, ориентированное на аудиторию, например, проверяет состояние внимания получателя, и специфические для аудитории сигналы, например, подает сигнал союзникам, но не врагам.

Во-вторых, сигнальщик должен демонстрировать ожидание ответа после подачи сигнала, то есть следить за поведением адресата. Это связано с тем, что сигнальщики заинтересованы в том, была ли достигнута их цель или нет. Если нет, сигнальщик должен проявить признаки настойчивости и/или проработки (Tomasello 2008; Leavens et al. 2010; Cartmill and Byrne 2007; Russon and Andrews 2010; Genty et al. 2014).

В теоретических работах по интенциональной коммуникации Грайс (1957) описал, что нужно для того, чтобы ситуация треугольной коммуникации (т. е. передачи чего-либо кому-либо с помощью сигнала, Hurford 2007) была успешной, чтобы сигналисты успешно передали сообщение, которое они намеревались передать, а получатели поняли это сообщение. Сигнальщик должен проявить два намерения, связанных с производством сигнала (см. Moore 2016b):

(i) S произносит x, намереваясь, чтобы A произвела определенный ответ r.

и

(ii) S произносит x, намереваясь, чтобы A понял, что S намеревается (i).

Первое намерение часто называют информативным: подающий сигнал намеревается сообщить аудитории о чем-то. Для этого он производит сигнал x, поскольку он служит цели передачи информации через ее значение. Реакция аудитории при этом может быть коммуникативной или нет. Первые два признака интенциональных сигналов, на которые опираются сопоставительные исследования, очень хорошо выявляют такое потенциальное информативное намерение по предложенным эмпирическим критериям: сигнал используется социально, а ожидание реакции демонстрируется.

Второе намерение важности часто называют коммуникативным намерением сигналиста. Это коммуникативное намерение делает очевидным для аудитории, что произведенный значимый сигнал достаточно важен для извлечения, поскольку он был намеренно предоставлен сигналистом; это часто называют демонстративной или открыто намеренной коммуникацией (Sperber and Wilson 1995; Scott-Phillips 2015a).

Эти два признака намеренной коммуникации касаются сигналиста, но этого недостаточно, чтобы назвать коммуникативную ситуацию примером намеренной коммуникации. Для того чтобы коммуникация была успешной, и сигнификаторы, и реципиенты должны гибко и добровольно участвовать в коммуникативной ситуации (Brinck 2001; Carston 2002). Поэтому реципиенты также должны быть способны проявлять определенные черты. Особенно важным представляется так называемый потенциал получателя (Scott-Phillips and Kirby 2013: 428):

(iii) способность получателя сделать вывод из доказательств, представленных ей в пунктах (i) и (ii), о предполагаемом значении S, произносящего x.

Его можно выделить эмпирически, сосредоточившись на ответах получателя и оценив, как они потенциально основаны на умозаключениях, сделанных получателем из контекста и поведения сигналиста. В процессе человеческого общения примером может служить направление взгляда сигналиста (Senju and Csibra 2008; Csibra 2010).

Последний, но более игнорируемый аспект намеренной коммуникации, подчеркнутый Грайсом (1975), заключается в том, что коммуникация может рассматриваться как совместный акт. Таким образом, коммуникация может быть успешной только в том случае, если все ее участники внимательны друг к другу (Brinck 2001), чтобы правильно передать задуманное сообщение. Поэтому для представления грицевской коммуникации нам нужна дополнительная функция, такая как:

(iv) сигнализатор и получатель гибко и добровольно взаимодействуют друг с другом.

Если сигнификатор и реципиент гибко взаимодействуют друг с другом, они будут оценивать коммуникативное поведение другого и определять, как на него реагировать, чтобы успешно достичь своих целей и/или передать свои намерения. На поведенческом уровне это может привести к переключению внимания между участниками (Sacks et al. 1974; Levinson 1983; Kimbrough Oller 2000; Wilson and Wilson 2005). Гибкое взаимодействие всегда должно быть обусловлено в первую очередь значением сигнала. Кроме того, гибкое взаимодействие может потребовать осознания добровольности поведения другого, в отличие от того, что сигнализирующий просто случайно подал сигнал (Grice 1982).

Как отметил Деннетт (Dennett, 1983), индивид, проявляющий такую информативную и коммуникативную интенцию, должен быть способен иметь ментальные состояния, то есть мысли о внешних, нементальных сущностях в мире, и метарепрезентировать. Такая интенциональность бывает рефлексивной. Теоретически, уровней интенциональности может быть бесконечно много, хотя они ограничены когнитивными способностями индивидов.

В ситуации намерений двух сигналистов, вовлеченных в интенциональную коммуникацию, индивид должен быть способен проявлять интенциональность второго порядка, чтобы демонстрировать информативные намерения, то есть сигналист хочет, чтобы аудитория знала о чем-то, когда производит сигнал. Поэтому, чтобы приписать индивиду грицевское информативное намерение, он должен быть способен обрабатывать ментальные состояния второго порядка. В оригинальном грицевском предложении, где S хочет, чтобы A знал, что у S есть информативное намерение (то есть S хочет сделать информативное намерение открытым), интенциональность четвертого порядка может быть даже необходимой: сигналист хочет, чтобы аудитория знала, что сигналист хочет, чтобы аудитория знала о чем-то, производя сигнал.

Такое требование может исключить любое нечеловеческое животное из потенциально возможного проявления намеренной коммуникации, поскольку неясно, в какой степени другие животные, включая нечеловеческих приматов, действительно могут принимать во внимание ментальные состояния друг друга (Call and Tomasello 2007). Хотя исследования , посвященные этому вопросу, дают многообещающие ответы (Hare et al. 2000; Crockford et al. 2012; Schel et al. 2013, Liebal et al. 2004), мы считаем, что необходимо отметить два дополнительных момента, чтобы не отвергать априори идею намеренной коммуникации нечеловеческих животных из-за сложной ментальной обработки, необходимой для выполнения предложения Грицая:

(1) Грицевские требования - это требования к идеальному случаю человеческой осмысленной и рациональной коммуникации, но это не означает, что намеренная коммуникация во всех случаях требует таких сложных возможностей. Они давно подвергаются сомнению и пересмотру в философии языка и когнитивных науках (Millikan 1984; Moore 2016b; Townsend et al. 2016). В повседневном общении сигнальщики часто лишь хотят, чтобы аудитория что-то сделала (например, закрыла окно). В таких высказываниях речь идет не о намерении сигналиста повлиять на состояние знаний адресата, а просто о намерении сигналиста повлиять на поведение адресата, настолько, что они требуют лишь проявления интенциональности первого порядка ("Я хочу, чтобы ты закрыл окно").

(2) Доказательства коммуникативного намерения могут быть найдены в таком простом поведении, направленном на сородича, как взгляд: в сочетании с подачей значимого сигнала он может быть достаточным признаком для проявления коммуникативного намерения (Gomez 1994). Однако использование взгляда в качестве индикатора коммуникативных намерений вызывает споры (Scott-Phillips 2015b и Moore 2016a).

В конечном счете, у нечеловекообразных приматов вместо информативного намерения достаточно императивного (заставляющего кого-то сделать что-то) намерения и коммуникативного намерения второго порядка (например, "S хочет, чтобы аудитория распознала сигнал как выражение коммуникативного акта"), чтобы приписать сигналисту два необходимых намерения для намеренной коммуникации.

Изложенное здесь предложение по рассмотрению требований интенциональной коммуникации со стороны сигналиста подводит итог потенциальной переоценке грицевского фреймворка и поэтому должно быть обозначено как неогрицевский подход. Этот подход подчеркивает, что сторонники остенсивно-инференциального учета интенциональной коммуникации, такие как сам Грайс (1957) или Скотт-Филлипс (2015b), установили слишком высокую планку для когнитивных требований. В конечном счете, если вы хотите применить эту схему к коммуникации животных, то разумнее будет начать не с оригинального предложения Грайса, а с пересмотренного неограйсовского подхода (например, Gomez 1994, Moore 2016b).

 

Негритянский подход к коммуникации

Существуют и другие варианты, помимо подхода, вдохновленного Грицем: Рут Милликан (1984, 2005, готовится к публикации), например, предлагает основанный на восприятии подход к коммуникации. Более подробное изложение концепции Милликан позволит нам подробнее остановиться на том, что мы ранее выделили в качестве конститутивной и методологической причины для выявления интенциональной коммуникации у нечеловеческих животных. Милликан отвергает утверждение Грайса о том, что для того, чтобы понять, что имеет в виду сигнализирующий, нам необходимо уловить его предполагаемый эффект. Она представляет альтернативное предложение, основанное на предположении, что значение лингвистических знаков определяется историей их распространения, то есть историей их отбора и воспроизводства в определенной области. Чтобы отследить область распространения знака, коммуниканты используют скорее перцептивные, чем инференциальные процессы. Поскольку значение знака определяется его историей распространения, а домен знака может быть отслежен только перцептивными средствами, для понимания смысла высказывания не требуется распознавание намерений сигналиста. Внутренняя психическая жизнь сигналиста не имеет значения для получателя, который в первую очередь заинтересован в получении информации о мире.

Согласно Милликану, лингвистические формы (такие как слова, синтаксические формы или тональные отступления) передаются от одного человека к другому, потому что эти формы выполняют функцию координации поведения получателей и сигнализаторов. Милликан определяет термин "функция" как эффект, достигаемый совместным использованием языковой формы. Если эффект желателен и решает проблемы координации, лингвистическая форма поддерживает себя в обращении. Милликан называет такую функцию "стабилизирующей функцией" (Millikan 1984, 2005), что примерно эквивалентно семантическому значению языковой формы. Таким образом, языковые формы со стабилизирующими функциями становятся конвенциями, а конвенции соответствуют воспроизводящимся линиям совместно используемых форм. Например, немецкое слово "Esel" (осел) достаточно часто успешно используется для обозначения в человеческом общении одного конкретного вида животных и сохраняет свое значение именно по этой причине. Став конвенцией, слово "Esel" выполняет функцию обозначения ослов независимо от того, намерен ли сигнализирующий это делать или нет. В отличие от видов животных, лингвистические линии также часто приобретают новые функции, не меняя своей физической формы. Так, слово "эсель" может также использоваться для обозначения упрямого и глупого человека. Это просто создает новую линию или ветвь со стабилизирующей функцией. Такое новое использование обычных языковых форм может быть обусловлено намерениями сигналиста. Если слушатель поймет новое употребление, угадав намерение сигналиста, то новое употребление будет выполнять новую координирующую функцию, временную или постоянную. Новое употребление также может быть скопировано другими сигналистами и со временем может быть непосредственно понято слушателями без необходимости раскрывать намерение сигналиста.

Для наших целей особенно важны два аспекта взглядов Милликана на язык, используемый в коммуникации. Во-первых, для понимания обычных языковых форм реципиенту не нужно догадываться о намерениях сигналиста. Причина этого кроется в том, что функция языковых форм заключается не в том, чтобы указывать на сознание сигналиста, а в том, чтобы указывать на мир (за исключением слов, которые, конечно, имеют цель ссылаться на сознание сигналиста). Например, функция слова "эзель" - обозначать животное, а не мысли сигнальщика об этом животном. По словам Милликана, слушатель непосредственно воспринимает осла через слово "эсель". Если слово употреблено правильно (то есть в соответствии с его стабилизирующей функцией), оно несет естественную информацию об ослах так же, как формы ослов, их призывы, запахи или лица ослов несут естественную информацию об ослах. Обрабатывая эту естественную информацию с помощью различных модальностей чувств, мы воспринимаем объект, являющийся источником данной естественной информации. В этом смысле мы воспринимаем объекты непосредственно через язык (Millikan forthcoming).

Таким образом, Милликан отходит от ключевого положения Грайса о том, что стимулы, имеющие неестественное значение, указывают на те самые намерения, которые изначально вызвали их появление, поскольку считает, что неестественное (семантическое) значение находится на одном уровне с естественным (информационным) значением. Эта версия особенно убедительна в случае изучения языка детьми, поскольку дети способны изучать, использовать и понимать языковые формы еще до того, как они способны понять намерения сигнальщиков, и до развития полноценных способностей к чтению мыслей. По мнению Милликана, намерения сигнальщиков не представляют для слушателя первостепенного интереса, и слушатели понимают высказывания неинферентно, используя сигналы с обычными стабилизирующими функциями.

Только в проблемных случаях (например, при неправильном, неожиданном или новом употреблении слов) умозаключения о намерениях сигнализирующих играют важную роль в успешной языковой коммуникации. В контексте общения взрослых людей мы всегда предполагаем, что сигнальщики намерены что-то сообщить. Однако в случае с общением приматов возникает более фундаментальный вопрос: имеем ли мы дело с намеренной коммуникацией или нет. Поскольку проблемные случаи в человеческой коммуникации требуют инференциальной работы со стороны получателя, и поскольку такие проблемные случаи представляют собой случаи, которые ставят эпистемологические проблемы (например, "О чем, черт возьми, говорит сигналист?"), мы утверждаем, что в случае коммуникации приматов необходимо принять умозаключение получателя о намерениях сигналистов в качестве методологического руководства, чтобы ответить на вопрос, сталкиваемся ли мы со случаем намеренной коммуникации или нет. Это то, что мы называем методологическим основанием для принятия инференциальной позиции коммуникации.

Другая важная часть модели языковой коммуникации Милликана, основанной на кооперативном восприятии, заключается в том, что реципиент является конститутивным элементом коммуникативного события. Ранее мы уже указывали на это как на конститутивную причину учета поведения реципиентов. В сущности, все языковые формы распространяются и приобретают стабилизирующие функции в результате совместного использования сигнализирующим и слушающим. Сотрудничество успешно, если за использованием языковой формы следует определенная реакция. Например, услышав типичный тональный оттенок, который ассоциируется с вопросом, ожидаемой реакцией будет ответ. Аналогично, когда сигнальщик произносит слово "Esel", ожидаемая реакция слушателя - восприятие осла или мысли об осле (но не представление осла в сознании сигнальщика). Таким образом, реакция слушающего является частью языковой формы, поскольку языковая форма не приобрела бы свою координирующую функцию между слушающими и сигнализирующими, если бы слушающие не реагировали определенным образом достаточно часто, чтобы форма оставалась в обращении. Таким образом, лингвистическая конвенция представляет собой паттерн, который включает в себя вклад как сигналиста, так и слушателя; фактически, вклад слушателя является такой же частью конвенции, как и вклад сигналиста (Millikan 2005).

 

Важность добровольного, гибкого взаимодействия между сигналистом и получателем

Понимание, полученное Милликаном, заставляет нас исследовать коммуникацию животных не на основе грицевских коммуникативных намерений, а на основе признака (iv) интенциональной коммуникации, а именно гибкого взаимодействия между участниками коммуникативной ситуации. Такой подход позволяет нам определить различия и сходства в степени между людьми и нечеловеческими приматами, опираясь на такие поведенческие переменные, как гибкость - вызванная вниманием друг к другу - во время общения. Он также позволяет исключить случаи, когда реципиент может реагировать на сигнал, не зная, что он означает, воспринимая его как соотнесенный с определенным событием и, следовательно, реагируя определенным образом всякий раз, когда сигнал возникает.

Гибкое взаимодействие означает, что намеренное производство сигнала должно вызывать намеренное поведение со стороны получателя, а в некоторых случаях это означает, что получатели сами производят намеренные сигналы в ответ на сигнал, произведенный сигналистом. Гибкие реакции, основанные на намеренном поведении сигналиста со стороны получателя, возможны только в том случае, если получатель каким-то образом осознает, что поведение сигналиста было намеренным, т. е. не случайным. Это не означает, что получатель должен демонстрировать расширенные метарепрезентативные способности: в рамках неогринцевского подхода эти потенциально сложные требования гибких взаимодействий могут быть объяснены так, как они изложены в разделе 1. Поэтому такие требования не предполагают, что интенциональность высшего порядка является основополагающей для интенциональной коммуникации. Что должен демонстрировать получатель, так это перцептивное осознание того факта, что именно сигнализирующий вызывает его собственное (т. е. сигнализируемого) поведение; кроме того, он может также демонстрировать осознание того, что сигнализирующий имеет цели, - способность, находящаяся в диапазоне умственных способностей человекообразных обезьян.

Одна из проблем такого гибкого метода, основанного на взаимодействии, заключается в том, что идентифицировать потенциально намеренное последующее поведение реципиента, вызванное коммуникативным поведением сигналиста, довольно сложно. Это связано с тем, что поведение, активно демонстрируемое реципиентом и вызванное коммуникативным поведением сигнальщика, трудно отличить от поведения, непроизвольно демонстрируемого или не связанного с коммуникативным поведением сигнальщика (Hobaiter and Byrne 2014; Liebal et al. 2014). Картмилл и Бирн (2007) предлагают возможную парадигму, в которой орангутанам предлагали желательную и нежелательную пищу, и они демонстрировали гибкость реакции на поведение экспериментатора , чтобы вернуть себе предпочитаемую пищу, используя либо детализацию, либо настойчивость в использовании сигналов, в зависимости от ситуации. Таким образом, сигнальщик оценивал степень своего успеха в достижении цели, которую он хотел достичь, подавая сигнал, и гибко изменял свое коммуникативное поведение в зависимости от реакции реципиента. В коммуникативных ситуациях такое же гибкое поведение должны демонстрировать и реципиенты, то есть они должны оценивать значение сигнала, поданного сигнальщиком, и свою собственную мотивацию поступить так, как им сигнализируют. Более того, в случае несовпадения мотивов сигнализирующего и реципиента, они также должны оценивать успешность передачи своего намерения, что предполагает наличие рефлексивного мышления у сигнализирующего и реципиента.

4 Критерии гибкого взаимодействия между сигналистом и получателем

В этом последнем разделе мы рассмотрим несколько переменных, которые указывают на гибкость взаимодействия. Начиная со стороны сигналиста, переменными являются (а) поведенческие последовательности в зависимости от поведения получателя, (б) настойчивость и/или проработка поведения, и (в) прекращение сигнализации:

(a) Мы ожидаем, что в производстве сигнала участвует последовательность поведения, которая, хотя и не является случайной, не должна быть фиксированной, а привязана к ситуационным изменениям и значению сигнала. Напротив, фиксированное поведение, не зависящее от ситуации, исключает гибкое взаимодействие. Такая последовательность может включать проверку аудитории, изменение ориентации тела или взгляд в сторону определенных объектов или направлений (например, Gruber and Zuberbühler 2013, Schel et al. 2013). Все эти переменные в сочетании с производством сигнала указывают на то, что сигнализирующий пытается сделать свою коммуникативную цель рельефной для получателя.

(b) Если попытка коммуникации не увенчалась успехом, сигнальщик должен проявить признаки настойчивости или проработки (Russon and Andrews 2010): если сигнал, функционирующий как знак настойчивости, продемонстрирован, а адресат по-прежнему не реагирует так, как предполагалось, сигнальщик может переключиться на другой сигнал или поведение (Cartmill and Byrne 2007). Уточнение и настойчивое поведение могут сопровождаться выжидательным поведением.

(c) В случаях, когда реципиенты уже распознали сигнал, и это распознавание стало очевидным для сигналиста, либо через реакцию адресата, либо через состояние внимания реципиента, ожидается, что сигналист прекратит производство сигнала (например, Crockford et al. 2012), поскольку ему удалось достичь своей цели (Townsend et al. 2016).

Если перейти на сторону получателя, то переменными являются: (d) производство сигнала в зависимости от обстоятельств окружающей среды, (e) поведенческая модель, зависящая от поведения сигналиста, и (f) производство дополнительного поведения для демонстрации расходящихся мотивов:

(d) Если получатель воспринимает сигнал, а для сигналиста не является очевидным, что сигнал был понят (например, из-за обстоятельств окружающей среды), получатель может намереваться сделать очевидным для сигналиста, что это действительно так, например, издав тот же самый звонок, который издал сигналист в ответ (например, Wich and de Vries 2006).

(e) Кроме того, реципиент может демонстрировать последовательность поведения, потенциально отражающую поведение сигналиста и отвечающую ему (например, ориентация тела на сигналиста, слежение за взглядом, прекращение предыдущего действия). Таким образом, необходимо оценить, влияет ли на поведенческую последовательность реципиента (соответственно, на данное поведение) поведенческая последовательность сигналиста (см. King and Shanker 2003).

(f) Получатель также может явно демонстрировать расхождение мотивов, например, отвернуться от сигналиста или возобновить действие, которым он занимался до начала взаимодействия. Они могут подавать голосовые или жестикуляционные сигналы, если сигнализирующий не прекращает подачу сигнала.

В обеих коммуникативных ситуациях, когда сигнальщик и реципиент имеют совместимые мотивы, но особенно там, где их мотивы расходятся, должен наблюдаться простой паттерн поворота. Под поворотами здесь понимаются повороты коммуникативного и некоммуникативного поведения, ведущие к тому, что сигнальщики достигают своих целей, а реципиенты понимают сообщение сигнальщика, а также успешно демонстрируют свои собственные намерения. Наиболее близкий к систематическому подход к исследованию такого гибкого чередования в коммуникации нечеловеческих приматов, пожалуй, можно найти в подходах Хобайтер и Бирн (2014) и Россано (2013). Хобайтер и Бирн (2014) применили поведенческий критерий, который они назвали ASO ("очевидно удовлетворительный результат"), чтобы определить значение жестов, глядя на реакцию получателей и ответное поведение сигналистов. Россано применил анализ разговоров к инициации путешествий в диадах мать-ребенок у бонобо. Анализ разговора изучает, как поведение, направляемое партнером, приводит к взаимопониманию (Rossano 2013: 165). Ключом к взаимопониманию является последовательный порядок поведения, направленного на индивида, по очереди с ним (см. Sacks 1992; Schegloff 2007). Подход Россано показывает, насколько важно рассматривать коммуникацию мультимодально, чтобы найти гибкое взаимодействие.

Акцент на гибком взаимодействии важен не только для приматов, но и для всех видов животных. Пика и Бугняр (2011) нашли доказательства существования дейктических показывающих и предлагающих жестов у короедов. Они также зафиксировали последующее поведение сигнализирующего и получающего. В ответ на это большинство получателей ориентировались на сигналиста и объект, приближались к сигналисту и вступали с ним в аффилиативное взаимодействие. Будущие исследования, применяя анализ разговора или ASO-подход, могут изучить, насколько оправдана такая интерпретация и действительно ли корвиды гибко взаимодействуют друг с другом, сообщая друг другу о своих целях.

5 Заключение: гибкость в интенциональной коммуникации

Несмотря на некоторый скептицизм в отношении переоценки грицевской концепции в виде понижения рефлексивного уровня интенциональности, наш обзор показал, что нечеловеческие приматы, особенно человекообразные, демонстрируют интенциональное поведение при применении неогрицевского подхода к информативным и коммуникативным намерениям. Однако мы не считаем, что способность получателя читать мысли сигналиста или делать выводы о его намерениях является конститутивной для намеренной коммуникации. Напротив, есть две другие причины, по которым ожидаемая реакция получателя на сигнал важна для намеренной коммуникации. Во-первых, существует конститутивная причина для учета восприятия получателя в намеренной коммуникации, как это показано в описании коммуникации Милликана. Во-вторых, мы считаем, что способность реципиента сделать вывод о намерениях сигналиста по внешним сигналам является полезным методологическим руководством для ответа на наш вопрос. Это методологическое основание для учета инференциальных способностей реципиента в интенциональном коммуникативном взаимодействии.

С эмпирической точки зрения, вопрос о том, достаточно ли гибко взаимодействуют нечеловеческие животные, чтобы утверждать, что они участвуют в намеренной коммуникации, требует дальнейших систематических исследований. В этом отношении мы считаем, что основное внимание следует уделить выявлению коммуникативных ситуаций, в которых обе стороны гибко взаимодействуют друг с другом: сигнализация должна вызывать гибкие реакции в зависимости от мотивов получателя, а гибкие реакции должны вызывать дальнейшие реакции, если мотивы сигнализирующего и получателя расходятся. В настоящее время в исследованиях, посвященных не приматам, все еще мало доказательств такого рода, но в литературе по приматам их становится все больше. Возможная причина скудости данных о животных, не относящихся к приматам, может заключаться в том, что они не так гибко взаимодействуют друг с другом. В этом отношении фокус на гибкости может открыть новое направление исследований, чтобы изучить возможную уникальность коммуникации приматов или поставить ее под сомнение.

 

Часть 6. Социальное познание и культура

Глава 32. Что такое культура животных?

Грант Рэмси

Культура от человека к нечеловеческим животным

Культура в человеческом общении подразумевает традиции, нормы, ритуалы, технологии и социальное обучение, а также культурные события, такие как оперы или открытия галерей. Культура - это отчасти то, что мы делаем, но иногда и то, что мы должны делать. Человеческая культура неразрывно связана с языком, и многое из того, что мы узнаем и передаем другим, происходит через письменный или устный язык. Учитывая сложность человеческой культуры, может показаться, что мы - единственный вид, который демонстрирует культуру.

Как же нам понять, что такое культура животных? Изучение культуры животных - бурно развивающаяся область исследований. Считается, что культура существует у широкого круга позвоночных, от наших близких родственников, шимпанзе (Whiten et al. 1999) и орангутангов (van Schaik et al. 2003), до более отдаленных родственников, таких как крысы (Galef and Aleen 1995) и киты (Whitehead and Rendell 2015). Могут ли эти исследования вводить в заблуждение, поскольку на самом деле они не изучают культуру, а просто неправильно используют термин "культура"? Или то, что у животных называется культурой, лежит в основе человеческой культуры, так что, хотя человеческая культура более сложна, чем культура животных, она отличается в степени, а не в роде? Хотя, конечно, легко намеренно определить культуру таким образом, чтобы она была присуща только человеку, в связи с растущей областью культуры животных наиболее полезно попытаться предложить определение культуры, которое будет иметь смысл в том, как ее используют психологи, биологи, антропологи и другие, кто использует термин "культура" в исследованиях поведения животных. Задача состоит в том, чтобы создать концепцию, которая была бы достаточно широкой, чтобы ее можно было применить к людям и животным, но при этом не была бы настолько анемичной, чтобы не отражать справедливость в отношении человеческой культуры. В связи с этим я дам определение культуры животных и расскажу о некоторых ее последствиях. Для начала давайте подумаем, какие компоненты должны входить в такое определение.

 

Ингредиенты для определения культуры

Антропология имеет давнюю традицию предлагать определения культуры. Крёбер и Клакхон (1952) насчитали 164 определения, и за последующие полвека к ним добавилось множество других. Некоторые из определений культуры сосредоточены на культурных продуктах, как, например, Тайлер (1871), понимающий культуру как "сложное целое, включающее знания, веру, искусство, закон, мораль, обычай и любые другие способности и привычки, приобретенные человеком как членом общества" (1). Другие фокусируются на социальном обучении или наследственности: "Культура означает социальную наследственность человечества" (Linton 1936: 78). Другие определяют культуру не в терминах результатов, а в терминах информации, которая управляет поведением и помогает создавать культурные продукты:

Культуру лучше всего рассматривать не как комплекс конкретных моделей поведения - обычаев, укладов, традиций, кластеров привычек, - как это, по большому счету, было до сих пор, а как набор механизмов управления - планов, рецептов, правил, инструкций (то, что компьютерщики называют "программами") - для управления поведением.

Учитывая такое разнообразие определений, должны ли мы просеивать их и пытаться определить, какое из них правильное? Я склонен не пытаться выбрать правильное(ые) определение(я), отбрасывая другие. Напротив, большинство определений затрагивают важные черты культуры. Культура - это форма социальной наследственности, это то, что управляет поведением, и это то, что формирует основу традиций и артефактов. Задача состоит не в том, чтобы найти правильное (или лучшее) определение из всех имеющихся, а в том, чтобы отобрать основные компоненты культуры, а затем понять, как соединить их вместе, чтобы получить синтетическое определение культуры. Крёбер и Клакхон попытались сделать именно это, когда предложили, что культура состоит из образцов, явных и неявных, поведения, приобретенных и передаваемых с помощью символов, составляющих отличительные достижения человеческих групп, включая их воплощение в артефактах; существенное ядро культуры составляют традиционные (т.е. исторически выработанные и отобранные) идеи и особенно связанные с ними ценности; системы культуры можно рассматривать, с одной стороны, как продукты деятельности, с другой стороны, как обусловливающие элементы дальнейшей деятельности.

Достоинством их определения является попытка собрать воедино важные ингредиенты, но оно мало чем поможет для культуры животных, поскольку определяет культуру в терминах человека. И хотя человеческая культура, несомненно, в высшей степени символична и ценностна, эти характеристики не кажутся необходимыми условиями культуры. Для создания ингредиентов синтетического определения культуры животных давайте рассмотрим, как культура животных часто понимается.

В исследованиях поведения животных культура часто имеет негативное, операциональное определение: если есть поведенческие различия между популяциями, которые нельзя объяснить с точки зрения экологических или генетических различий, то они могут быть приписаны культуре. Но иногда культуре дают и четкое позитивное определение, например, "культурное поведение - это поведение, которое многократно передается через социальное или наблюдательное обучение и становится характеристикой на уровне популяции" (Whiten et al. 1999: 682). Обратите внимание, что это не столько определение культуры, сколько характеристика прототипического результата культуры. Как таковая, она характеризуется характеристиками, которые обычно ассоциируются с культурой, например, ее общепопуляционным характером, но не обязательно теми, которые мы должны использовать в качестве основы для определения культуры. Аналогичным образом, хотя многие гены однородны в разных популяциях, было бы неверно определять, что такое гены, в терминах фенотипических характеристик на уровне популяции.

Определение культуры в терминах таких результатов, как традиции или групповая типичность, широко распространено в литературе по культуре животных. Например, Аллен и др. (2013: 485) определяют культуру как "общее поведение, распространяемое путем социального обучения", а Лаланд и Яник (2006: 524) понимают "культуру (или традицию) как все типичные для группы модели поведения, разделяемые членами сообществ животных, которые в той или иной степени зависят от социально усвоенной и передаваемой информации". Чтобы понять различные компоненты того, как культура животных обычно определяется в литературе, давайте разберем определение Лаланда и Джаника.

В определении Лаланда и Джаника используются три основных компонента. Один из них - результат, "типичная для группы модель поведения". Конечно, не вся типичность группового поведения является культурной, но в том виде, в котором они определили культуру, типичность группы является необходимым, но недостаточным условием для культуры. Второй компонент - это механизм; поведение отчасти обусловлено механизмом социального научения. Третий компонент - это то, что передается, содержание, которое они описывают как "передаваемую информацию". Довольно громоздко определять культуру в терминах результата, механизма и содержания. Так ли необходима эта сложность, или мы можем отказаться от некоторых ингредиентов? Как уже говорилось выше, типичность для группы не является желательным критерием культуры, поскольку она исключает любые культурные варианты, которые не являются типичными для группы, и в культуре нет ничего такого, что заставляло бы ее быть типичной для группы. Поэтому может возникнуть соблазн отказаться от этого критерия и определить культуру не в терминах конкретных видов результатов, а только в терминах механизма и содержания. Так, можно подумать, что культуру следует определять просто как социально передаваемую информацию.

Но исключить групповую типичность означало бы упустить тот факт, что она введена в определение для решения проблемы. Проблема заключается в том, что не вся информация, которую организмы передают друг другу, составляет культуру. Некоторые из них являются просто эфемерной коммуникацией - они оказывают влияние на получателя, но не продолжительное и не способное поддерживать традиции. Тревожный сигнал может позволить макаке узнать о приближении орла от сородича, но то, что макака социально узнает о близости орла, не является основой для традиции. Точно так же один воющий волк может поднять вой всей стаи, но это не тот тип поведения, который считается культурным. Таким образом, должно существовать ограничение, но такое, которое не требует групповой типичности. К вопросу о заменяющем ограничении я обращусь в следующем разделе, но сначала давайте рассмотрим два других компонента - механизм и содержание.

Социальное обучение является одним из компонентов определения Лаланда и Джаника и общей чертой определений культуры. К сожалению, с критерием социального обучения связаны некоторые трудности. Как утверждает Стерельный (2009), "далеко не очевидно, что существует отличительная и идентифицируемая форма обучения, социальное обучение, которое отличается от (скажем) индивидуального обучения методом проб и ошибок в ответ на экологические обстоятельства" (295). И хотя социальное обучение может быть важным для культуры, его недостаточно для нее. Макгрю (2009), например, считает, что

Если культура равна социальному обучению, то многие существа, например, осьминог, гуппи и ящерица, должны получить статус культурных. Если же культура - это нечто большее, чем социальное обучение, то мы должны искать существенные критерии в другом месте. Исходя из этого, представляется разумным рассматривать социальное обучение как необходимое, но недостаточное условие для культуры.

Макгрю, безусловно, прав в том, что социального обучения недостаточно для культуры. А вот социальное обучение - или нечто подобное ему - необходимо. Причина, по которой социальное обучение является вездесущим ингредиентом в определениях культуры, заключается в том, что культурные традиции поддерживаются за счет информации, которая передается от одного индивида к другому через поведенческие модели. Таким образом, нам не нужно беспокоиться о том, что именно считать социальным обучением, и мы можем обойти стороной вопросы, поднятые Стерельным. Мы можем сделать это, просто признав, что для того, чтобы информация была культурной, она должна передаваться от одного индивида к другому по поведенческому каналу.

Последний ингредиент - это содержание, то, что Лаланд и Джаник называют информацией. Я согласен с ними в том, что определение культуры в терминах информации - хорошая стратегия. Но следует быть осторожным. Термин "информация" используется по-разному - отсутствие конкретики может привести к пустоте, , в то время как детальная спецификация может привести к проблемам (Lewens 2014). Но для целей культуры животных то, что мы хотим получить от концепции информации, - это уменьшение неопределенности. Под этим я не имею в виду чувство неопределенности и связанную с ним тревогу. Напротив, если, скажем, у крысы существует множество способов извлечь семена из шишек, а в результате поведенческой передачи информации количество способов, которые крыса может использовать, сокращается (возможно, до одного), то неопределенность в отношении извлечения семян уменьшается. Аналогично, в игре в ракушки вы получаете информацию о спрятанном предмете, поднимая одну из ракушек, в той степени, в которой неопределенность в местонахождении предмета уменьшается, если вы видите, что находится под конкретной ракушкой. Это понятие информации использовал и развил Дрецке (1983), и оно связано с математическими представлениями об информации, возникшими у Шеннона и Уивера (Shannon 1948; Shannon and Weaver 1949).

 

Что такое культура животных

Давайте проанализируем все составляющие. Лаланд и Яник правы в том, что результат, механизм и содержание - все это важные составляющие концепции культуры животных, но с их специфической интерпретацией этих составляющих возникли трудности. Начнем с последнего и будем работать в обратном направлении. Информация, определенная соответствующим образом, кажется важной частью определения культуры. На самом деле, я бы пошел дальше и утверждал, что культура - это информация, причем особого рода. Два других компонента не являются частью того, чем является культура, но, напротив, помогают отграничить вид информации, которая является культурой. Второй компонент, механизм, является важным способом разграничения этой информации, хотя, поскольку мы рассматриваем поток информации, термин "канал" может быть более подходящим. Итак, культура - это информация, передаваемая от человека к человеку (или между группами людей, поскольку могут существовать некоторые формы культурной информации, которой не обладает ни один человек, но которой обладает и передает группа) по определенному типу канала. Каналом, через который должна проходить информация, является поведение - она должна передаваться через поведение, а не, скажем, через гены. Таким образом, принимая во внимание два последних компонента, мы можем дать предварительное, неполное определение культуры как информации, передаваемой между индивидами или группами, где эта информация проходит через поведение.

Из приведенного выше примера заражения волчьим воем или испуга, вызванного сигналом тревоги, становится ясно, что не вся информация, передаваемая через поведение между индивидами или группами, является культурой. Напротив, для того чтобы определить, является ли информация действительно культурой, важен ее результат. В частности, информация должна способствовать воспроизводству поведения, служащего каналом передачи информации, и оказывать длительное влияние на поведение получателя (получателей). Эта идея о том, что культура вызывает, передает и воспроизводит поведение, не так уж далека от того, к чему стремились Крёбер и Клакхон, утверждая, что "системы культуры могут, с одной стороны, рассматриваться как продукты действия, с другой - как обусловливающие элементы дальнейшего действия" (1952: 357). Теперь, следуя за Рэмси (2013), мы можем объединить эти три составляющие в одно определение: Культура - это информация, передаваемая между индивидами или группами, где эта информация проходит через них и приводит к воспроизводству и устойчивому изменению поведенческой черты.

В этом определении есть все три компонента, которые часто встречаются в определениях культуры. Но предлагаемое здесь определение избегает требования, чтобы культура приводила к поведенческой однородности, и вместо использования несколько расплывчатой и противоречивой концепции социального обучения просто указывает канал, по которому должна поступать информация, чтобы она считалась культурой. Определение также не предопределяет, какие таксоны проявляют культуру. Если гуппи, ящерицы или осьминоги передают информацию между собой таким образом, что она проходит через них и приводит к воспроизведению и устойчивому изменению поведенческих признаков, то это культурный вид. Вопрос о том, применима ли концепция культуры к таким таксонам, имеет ответ, основанный на эмпирических данных, а не на предположениях.

 

Культура, среда и эпигенетика

Культурная передача, как она определяется здесь, безусловно, отличается от генетической передачи, а культурные объяснения поведенческих различий отличаются от генетических и дополняют их. Окружающая среда, однако, не так легко и однозначно отделяется от культуры. Причина в том, что могут существовать культурные артефакты, и эти артефакты могут способствовать формированию среды. Это означает, что среда, гены и культура не являются тремя взаимоисключающими источниками поведенческих различий. Вместо этого среда делится на культурную среду и акультурную среду.

Как же часть окружающей среды, такая как артефакт, может быть культурной, учитывая определение культуры, данное выше? Ответ заключается в том, что хотя культура обязательно проистекает через поведение, она может проистекать и через другие материальные вещи. Острие копья - это результат поведения, но оно также может служить каналом для передачи культурной информации. Можно узнать о том, как изготовить острие копья, изучив острия, изготовленные другими. Таким образом, часть неопределенности в том, как изготовить определенный вид острия, уменьшается благодаря осмотру таких остриев. Предметы становятся каналами передачи информации, когда они помогают повторить другим поведение, которое их сформировало. Аналогичным образом, тропы животных могут быть культурными артефактами - они снижают неопределенность поведения их сородичей при ходьбе, и, проходя по ним, они помогают вызвать подобное поведение у других. Тот факт, что среда и культура пересекаются, не означает, что неправильно операционализировать обнаружение культуры путем исключения экологических и генетических различий. Напротив, при таких оценках необходимо исключить особенности среды, сформированные индивидами посредством культурного поведения. Но в исследованиях культуры у животных это обычно и делается. Например, если орангутаны на одном берегу реки едят фрукт, который не ест группа на другом берегу, то нужно проверить, растет ли этот фрукт на обоих берегах с одинаковой плотностью и в одинаково доступных местах.

Сложнее всего дело обстоит в тех случаях, когда наблюдается значительная степень строительства ниши (Odling-Smee et al. 2003). Создание ниши происходит, когда организмы изменяют свою среду таким образом, что это может иметь экологические и эволюционные последствия. Классическим примером является строительство бобрами плотин - в результате их строительства образуются пруды, а плавание в построенных ими прудах изменяет давление отбора. Но такое поведение не является культурным только потому, что оно связано со строительством ниши. Хотя может быть и культурное строительство ниш, многие ниши строятся в отсутствие культуры. Лакмусовой бумажкой для определения того, является ли часть среды культурной, является ли ее форма и/или функция отчасти результатом поведения, и приводит ли наличие этой формы и/или функции к тому, что другие воспроизводят в среде аналогичную форму или функцию.

Культура, как было определено выше, может выходить за пределы нашего тела, но может и проникать внутрь и даже влиять на транскрипцию генов. Облизывание матерью влияет на эпигенетику крысиного детеныша (Weaver et al. 2004). Крысы, которых лизали в детстве, имеют другую структуру и, следовательно, могут вести себя по-другому. Если вылизывание самки в детстве заставляет крысу вылизывать своих детенышей, когда она взрослеет и в конечном итоге обзаводится потомством, то такое вылизывание является культурным поведением. Лизание является традиционным поведением и может быть нарушено вмешательством, в ходе которого крысам-матерям будет запрещено вылизывать своих детенышей. Таким образом, даже если поведение вылизывания частично опосредовано эпигенетикой, оно, тем не менее, является культурным.

Культура и эпигенетика иногда рассматриваются как альтернативные способы объяснения моделей поведения. Например, Jablonka и Lamb (2005) различают эпигенетические и поведенческие механизмы наследования и относят культуру только к поведенческому наследованию. Но в рамках представленной здесь концепции культура может протекать через эпигенетический канал. Отсюда следует, что культура и эпигенетика - как культура и среда - пересекаются и не являются альтернативными, взаимоисключающими способами объяснения поведенческих паттернов.

Аналогичным образом, передача диетических предпочтений внутриутробно или через молоко может считаться культурой (Galef and Sherry 1973). Если кормовое поведение матери воспроизводится в потомстве - то есть диетическая неопределенность потомства снижается материнской диетой, - то культурная информация поступает через поведение матери, в ее кишечник и по биохимическим каналам к потомству. Такие пути, как и строительство культурных ниш, могут быть долгими и извилистыми, но, согласно представленной здесь схеме, они считаются культурой.

 

Критерии распознавания культуры у животных

Учитывая предложенное здесь определение культуры, естественно спросить, какие наблюдаемые критерии могут служить доказательством культуры. Чтобы ответить на этот вопрос, давайте рассмотрим влиятельный способ тестирования культуры, предложенный Макгрю (1992), и посмотрим, как он соотносится с данным определением. Вместо того чтобы просто определить, что такое культура, Макгрю предлагает набор операционных критериев, которые можно использовать для определения наличия культуры. Он предлагает восемь критериев, которые, по его мнению, являются индивидуально необходимыми и совместно достаточными для того, чтобы вид был культурным: инновации, распространение, стандартизация, долговечность, распространение, традиции, несамостоятельность и естественность. Давайте рассмотрим каждый из них по очереди.

Макгрю описывает инновацию как "изобретение или изменение новой модели" (1992, стр. 77). Литература, посвященная инновациям у животных, растет (Reader and Laland 2003), и ведутся споры о том, как именно мы должны понимать это понятие. Очевидно, что инновации могут происходить в отсутствие культуры, и если, как утверждает Макгрю, инновации являются необходимым условием, то культура не может существовать без инноваций. Если использовать схему, предложенную Рэмси и др. (2007), то, хотя инновации могут быть главным источником поведенческой новизны, они не являются необходимым условием для такой новизны. Напротив, ошибки могут привести к новизне поведения, или же новизна поведения может быть вызвана окружающей средой, и эта новизна может передаваться как культурная традиция. Таким образом, неправильно определять культуру в терминах инноваций, но, возможно, неправильно использовать инновации в качестве индикатора культуры, поскольку существует большая вероятность того, что они эмпирически сильно коррелируют.

Распространение описывается как "модель, полученная другим от новатора" (1992: 77). Поскольку, как я только что утверждал, между инновациями и культурой нет никакой дефинитивной связи, я считаю, что неверно определять распространение в терминах инноваций. При этом, поскольку поток информации при передаче культуры является формой распространения, я согласен с Макгрю, что распространение - определяемое по-другому - является необходимым условием.

Стандартизация описывается как "последовательная и стилизованная форма поведения" (1992: 77). В той степени, в какой культурная информация передается от одного индивида к другому, происходит стандартизация поведения. Таким образом, стандартизированные модели поведения будут частью любой культурной системы. При этом устойчивые модели поведения могут присутствовать как в культуре, так и без нее. Таким образом, сами по себе такие паттерны мало что говорят о культуре.

Прочность описывается как "паттерн, выполняемый вне присутствия демонстратора" (1992: 77). Долговечность здесь играет ту же роль, что и "долговременное изменение" в поведенческом признаке, описанное выше. Если информация оказывает длительное изменение на поведение, то она будет долговечной и будет выполняться в отсутствие демонстратора.

Диффузия описывается как "распространение образца от одной группы к другой" (1992: 77). Хотя культурные виды часто демонстрируют диффузию, я не согласен с тем, что ее следует считать необходимым условием для культуры. Могут существовать виды, которые существуют в изолированных группах, и если в группу принимается иностранец, то он должен принять культурные нормы группы. У таких видов культура и культурная эволюция возможны в отсутствие межгрупповой диффузии. При этом диффузия поведения является признаком культуры и поэтому должна пониматься не как критерий культуры, а как ее свидетельство.

Традиция описывается как "модели, сохраняющиеся от поколения новаторов к следующему поколению" (1992: 77). Как и диффузия, традиция является естественным следствием культуры: культура распространяется от человека к человеку, и весьма вероятно, что многие культурные варианты будут иметь образцы от старшего поколения. Однако необходима ли традиция в этом трансгенерационном смысле для культуры? Представленная выше схема подразумевает, что культура может (и должна) определяться независимо от традиции в этом смысле. Некоторые культурные варианты могут пронестись через поколение, вызывая устойчивые изменения в его поведении, но угаснуть в пределах этого поколения. У людей мы не стали бы отрицать, что определенная модная тенденция является культурной, только потому, что никто моложе тридцати лет не смог бы ее надеть. Аналогичным образом можно представить себе виды, чья культура всегда ограничена рамками одного поколения. Такой вид может быть невероятным, но не невозможным. Таким образом, традиция - в понимании Макгрю - это индикатор культуры (поскольку культура почти всегда связана с традициями), а не необходимое условие.

Неспециализированное существование описывается как "модель, выходящая за рамки натурального хозяйства" (1992: 77). Это условие Макгрю добавил для того, чтобы культура присутствовала в сферах, лежащих за пределами существования. В отношении шимпанзе он приводит пример, когда самцы одной культурной общины рвут листья во время ухаживания. Как и многие другие критерии, предложенные Макгрю, я считаю, что этот критерий эмпирически коррелирует с культурой, но не является необходимым условием для ее наличия. У вида все его культурные варианты могут быть связаны с добычей пропитания.

Естественность описывается как "модель поведения, проявляющаяся в отсутствие прямого влияния человека" (1992: 77). Определение культуры, предложенное выше, требует, чтобы культурная информация проходила через поведение, вызывая культуру у других. Таким образом, если человек изменяет среду обитания животного, тем самым изменяя его поведение, мы не должны рассматривать это как культуру. Хотя это и верно, но если нечеловеческое животное научится поведению у человека, а это животное в дальнейшем будет служить моделью для сородичей, то "искусственное" поведение может стать культурной нормой для данного вида.

В целом, критерии, предложенные Макгрю, по большей части являются индикаторами культуры, как она определена выше. Его целью было предложить эмпирически наблюдаемые, измеряемые критерии, и, как таковой, его список делает хорошую работу, указывая на критерии, которые указывают на культуру. Однако эти критерии не следует понимать как определение культуры. Если мы спросим, что такое культура животных, то определение, предложенное в разделе "Что такое культура животных", будет хорошим ответом. Но если мы спросим, каковы надежные признаки культуры, то хорошим ответом будут критерии, обсуждаемые в этом разделе.

 

Выводы

Представленная здесь схема хорошо согласуется со стандартной практикой в науке о культуре животных. Обычный метод обнаружения поведения, различающегося в экологически сходных географических районах, позволит выявить многие культурные варианты, хотя некоторые из них останутся незамеченными. Даже если все человеческие группы начнут играть на банджо, игра на банджо все равно будет считаться культурным поведением. Аналогичным образом, у видов животных могут быть культурные универсалии. Таким образом, поиск поведенческих различий, не связанных с экологическими или генетическими различиями, должен быть отправной точкой, а не решающим критерием. Вместо этого, используя определение культуры, разработанное выше, мы должны спросить, поддерживается ли поведенческий паттерн информацией, передаваемой через исполнение этого поведения другими.

Преимущество использования концепции культуры в данном случае заключается в том, что она поможет нам четко определить, что такое культура животных и что нужно для того, чтобы вид был культурным. И это позволит нам четко определить разницу между культурой как таковой и операционными критериями, которые следует использовать для поиска и количественной оценки культуры. Как мы убедились, критерии, предложенные Макгрю, в большинстве своем являются надежными индикаторами культуры. При уточнении этих критериев и разработке новых можно использовать предложенное здесь определение, задавая вопрос о том, какие наблюдения могут надежно указывать на культуру в этом смысле.

Концепция культуры, сформулированная здесь, является инклюзивной - любой вид, использующий информацию описанным способом, демонстрирует культурное поведение. Несмотря на эту открытость, концепция, тем не менее, справедливо учитывает многое из того, что считается культурой у людей. Модели человеческого поведения - языки, техники, ритуалы и т. д. - поддерживаются культурой. Некоторые нормативные аспекты культуры или черты, связанные с классом (высокая и низкая культура), не являются частью культуры, как она понимается здесь. Но это сила, а не слабость, поскольку позволяет животным быть культурными в чисто информационном смысле, но также позволяет культуре развиваться, дополняться и трансформироваться в богатый символический, нормативный мир людей.

 

Глава 33. Разновидности культуры

Грант Гудрич

Введение

В последние несколько десятилетий наблюдается повышенный интерес к культуре животных. Большая часть дебатов была сосредоточена на том, есть ли у животных культура, и на том, чем человеческая культура может отличаться от культуры животных. Подобная постановка вопроса привела к рассмотрению культуры как исключительно человеческого феномена (Galef 1992), как одного вида феномена, общего для нескольких (возможно, очень многих) видов (Laland and Hoppitt 2003; Ramsey 2013), или как существующего у многих видов, но проявляющегося в уникальной форме у человека (Tomasello 2016). Хотя я считаю, что культура есть у многих видов и что люди могут обладать уникальной адаптацией к культурному обучению, то, как большинство исследователей говорят о культуре, является проблематичным. Большинство исследователей говорят о культуре как о некой единой вещи, которая либо есть у животных, либо ее нет, либо, если она есть и у животных, и у людей, то у людей есть своя собственная единая вещь, "человеческая культура". Проблема в том, утверждаю я, что культура бывает разных видов и что один вид, включая человека, может иметь несколько видов культуры.

Когда я говорю, что большинство исследователей рассматривают культуру как единый вид, я имею в виду, что (1) они рассматривают ее как возникающую из одного вида психологического процесса или механизма, или (2) что даже если она поддерживается множеством психологических процессов, все эти различные процессы и механизмы производят один и тот же вид вещей. Проблема с (1) заключается в том, что она рискует игнорировать определенные процессы, порождающие культуру, отдавая предпочтение другим. Это может привести к тому, что исследователи будут игнорировать случаи культуры у определенных видов, или к чрезмерной интеллектуализации культуры. Последняя проблема может привести к тому, что исследователи будут игнорировать примеры человеческой культуры, которые мы можем разделять со многими видами, и вместо этого сосредоточатся на примерах человеческой культуры, которые опираются на очень сложные психологические процессы, и будут искать эти же процессы у других животных. Основное предположение заключается в том, что все примеры культуры у людей возникают в результате сложных психологических процессов. Но это предположение проблематично, поскольку оно мешает нам понять природу культуры как у нашего вида, так и у других. Проблема с (2) заключается в том, что исследователи могут упустить важные различия между примерами культуры, как при изучении ее у одного вида, так и при сравнении культур разных видов. Например, если распространение использования орудий труда в сообществе шимпанзе является культурным и опирается на сложные формы познания, а в том же сообществе есть и другие культурные традиции, которые опираются на менее сложные психологические процессы, то, объединив оба случая в одно понятие "культура", мы рискуем упустить важные различия между этими двумя случаями.

В этой главе я утверждаю, что современные исследования показывают, что культура бывает как минимум двух видов: ассоциативная и когнитивная; что эти виды присутствуют у очень многих видов животных; и что один и тот же вид может обладать обоими видами культуры. Хотя большинство парадигматических примеров человеческой культуры имеют когнитивную природу, возможно, что у людей есть и "низшие" формы культуры, которые часто игнорируются исследователями. Следствием всего этого является то, что мы склонны говорить о культуре слишком упрощенно. Если мы собираемся сравнивать культуры разных видов, нам сначала нужно определить, какими видами культуры обладает каждый вид.

 

Что такое культура?

Я возьму на вооружение определение культуры, данное Рэмси: "Культура - это информация, передаваемая между индивидами или группами, где эта информация проходит через них и приводит к воспроизводству и устойчивому изменению поведенческих черт" (Ramsey 2013, 2017). Это определение культуры имеет преимущества перед наиболее распространенными альтернативами, которые подчеркивают культуру как традицию, созданную в результате некоего социального обучения (см., например, Galef 1992; Whiten and van Schaik 2007). Оно также достаточно широкое, чтобы допустить наличие культуры у животных и то, что культура может поддерживаться множеством различных психологических процессов и механизмов.

Мнение о том, что культура - это традиция, вытекает из методов, которые исследователи обычно применяют при изучении культуры у животных. Исследователи часто начинают с поиска доказательств существования различных поведенческих традиций в разных популяциях одного и того же вида животных. Например, исследователей, изучающих культуру шимпанзе, может интересовать, как географически разные популяции конструируют разные инструменты. Сложность такого подхода к изучению культуры заключается в том, что подобные традиции могут возникнуть из-за различий в экологических ограничениях или генетическом составе сообществ. Соответственно, исследователи должны исключить возможность того, что традиция не является культурной. Для этого они часто ограничивают понятие "культура" теми традициями, которые возникают в результате социального обучения (см., например, Whiten and van Schaik 2007).

Требуя, чтобы поведенческие традиции были продуктом социального обучения, мы избегаем проблем экологических и генетических причин. Однако вопрос о том, что считать социальным обучением, является спорным. Усиление стимула происходит, когда демонстратор подвергает наблюдателя воздействию одного стимула, в результате чего поведение наблюдателя меняется по отношению к этому стимулу. Усиление стимула может способствовать формированию широко распространенных форм поведения. Например, взрослые серые гуси кусают стебли белокопытника. Находящиеся поблизости гусята наблюдают за этим поведением и, как следствие, привлекаются к растению белокопытника и начинают его исследовать. В результате гусята осваивают новую технику кормления, которая становится широко распространенной в стае (Fritz et al. 2000). Хотя многие исследователи считают, что такие относительно простые формы обучения являются примерами социального обучения (например, Heyes 2012), другие исследователи ограничивают социальное обучение или, по крайней мере, социальное обучение, которое может породить культуру, такими относительно сложными формами обучения, как подражание, которые предполагают сложное познание (например, Galef 1992). Если мы примем более консервативные определения социального обучения, мы рискуем исключить такие примеры культуры, как кормовое поведение серых гусей, которые приобретаются другими способами.

То, что разделяется в рамках одной культуры, является информацией. Однако "информация" сама по себе является расплывчатым понятием. Генетическая информация разделяется между видами, но обмен генетической информацией - это не то же самое, что обмен культурной информацией. Рэмси явно ограничивает культурную информацию информацией, которая "течет через" поведение, и его понятие информации явно дретскианское. Дрецке использует телеофункциональный подход к информации, в котором определенные состояния выполняют функцию предоставления информации о каком-либо объекте, событии или отношении (Dretske 1980, 1993). Спидометры, когда они правильно настроены, предоставляют нам информацию о скорости, поскольку их функция - сообщать нам, как быстро мы едем. Аналогичным образом, с этой точки зрения, органы и формы поведения, которые имеют естественную функцию в результате эволюции, также будут нести информацию. Самое важное для нынешних целей, что обучение порождает функциональные состояния, несущие информацию. Когда организм учится избегать хищника, он приобретает психологическое состояние, несущее информацию об этом хищнике. Культура возникает, когда такое обучение "просачивается" через поведение другого индивида или группы и производит "длительное изменение поведенческой черты" (Ramsey 2013, 2017).

Определение Рэмси фокусируется на том, что является общим для представителей одной культуры, а также снимает споры о том, что следует считать социальным обучением. Однако, учитывая разнообразие механизмов и психологических процессов, лежащих в основе культуры, мы можем предположить, что некоторые примеры культуры будут значительно отличаться от других примеров. Например, культура, возникающая на основе относительно базовых форм социального обучения, может быть ограничена так, как не ограничены другие экземпляры культуры. Таким образом, мы можем рассматривать определение Рэмси как общее понятие, в рамках которого мы можем выделить более тонкие виды культуры.

 

Разделывание культуры: ассоциации и познание

В сравнительной психологии принято проводить различие между познанием и ассоциацией. В последнее время это различие подвергается тщательному анализу (см., например, Penn and Povinelli 2007; Buckner 2013, 2017). В настоящих целях не требуется, чтобы определенные виды поведения объяснялись полностью когницией или ассоциацией, а только то, что существуют некоторые виды поведения, которые лучше всего объясняются в первую очередь ассоциативными процессами и механизмами, и другие виды поведения, которые лучше всего объясняются с помощью счетов, которые в первую очередь являются когнитивными.

Ассоцианисты склоняются к объяснениям поведения, основанным на обучении по принципу случайности, которое базируется на ассоциативных механизмах, связанных со стимулом (Penn and Povinelli 2007). Рассмотрим обобщение стимулов. Животные могут научиться реагировать на стимул определенным образом. Когда животному предъявляются новые, сходные по восприятию стимулы, оно автоматически переносит свою выученную реакцию на эти новые стимулы. Другими словами, животное научилось обобщать реакцию на один стимул на все перцептивно сходные стимулы.

Обобщение стимулов явно привязано к стимулу: животное должно обнаружить сходство восприятия, чтобы отреагировать на новый стимул так же, как оно реагировало на прошлые стимулы. Более того, она ассоциативна - организм обнаруживает сходные перцептивные признаки стимула и ассоциирует их с прошлыми наградами или наказаниями.

Когнитивные объяснения обычно апеллируют к ментальным репрезентациям или к сложным процессам обучения, которые опираются на структурированную обработку информации. Исследователи обращаются к когнитивным объяснениям поведения, когда считают, что рассматриваемое поведение слишком сложно, чтобы его можно было объяснить ассоциативным обучением. Например, Вейр и Кацельник обнаружили, что их новокаледонская ворона Бетти может разрабатывать новые методы изготовления крючковатых инструментов из новых материалов (Weir and Kacelnik 2006). Поскольку материалы, о которых идет речь, перцептивно отличались от материалов, которые Бетти использовала ранее, кажется, что поведение Бетти не было связано со стимулом. Более того, поскольку Бетти разрабатывала новые методы изготовления крючковых инструментов, она могла гибко реагировать на новые материалы.

 

Ассоциативные культуры

В понятии Дрецке об информационных системах ничего не говорится о том, является ли система продуктом эволюции (например, инстинкты), дизайна (например, термометры), ассоциации или познания. Рэмси (2013) однозначно исключает возможность того, что генетическая информация может быть культурной, и допускает возможность того, что ассоциативное обучение порождает культуру, но он не различает разные виды культуры. Однако если мы принимаем дретскианский подход к информации и признаем, что существует разница между парадигматическими когнитивными и ассоциативными системами, то у нас есть основания для различения когнитивных и ассоциативных видов культуры.

Социальное обучение происходит, когда человек учится через других, а не на непосредственном опыте (Gariépy et al. 2014). Это может происходить по-разному: от простого усиления стимулов, например, когда гусята научились есть белокопытник (о чем говорилось выше), до явной педагогики, которую люди часто используют, когда учат друг друга делать или использовать что-то новое (Csibra and Gergely 2011). В этом разделе я рассмотрю социальное обучение, основанное на ассоциативных процессах. Затем я рассмотрю, почему к этому виду культуры следует относиться иначе, чем к другим видам.

Баттести и др. (2012) приучили самок плодовых мух откладывать яйца в одном из двух возможных мест для кладки яиц, смазав одно из них хинином, который вызывает у плодовых мух отвращение. Позже экспериментаторы убрали хинин, но обнаружили, что самки продолжали предпочитать одно и то же место, даже если в обоих местах не было хинина. Затем они использовали этих обусловленных самок в качестве "демонстраторов" для наивных самок плодовых мушек. Наивные плодовые мушки копировали предпочтения демонстраторов. Похоже, что предпочтение демонстраторов к определенным участкам "усиливало" эти участки, что приводило к формированию предпочтения у наивных плодовых мушек.

Эксперимент Баттести и др. ясно показывает, что плодовые мушки способны социально передавать информацию о предпочтительных местах гнездования посредством усиления стимулов. Хотя маловероятно, что наблюдаемое социальное поведение плодовых мушек было бы стабильным в дикой природе, Баттести и др. продемонстрировали, что можно создать условия, которые будут способствовать развитию и сохранению культуры у плодовых мушек. Другими словами, в подходящей среде животные, способные только к ассоциативному социальному обучению, могут обладать культурой.

Кто-то может возразить, что приведенная выше история в высшей степени искусственна и что животные, которые полагаются в основном на ассоциативное обучение, не смогли бы создать культурные традиции в своей естественной среде. Действительно, случай с культурой плодовой мушки является крайне искусственным, однако в принципе нет ничего, что могло бы помешать организмам, чье обучение носит исключительно ассоциативный характер, обладать культурой.

В качестве более экологичного примера можно рассмотреть французских грунтоносов (вид рыб). Французские ворчуны узнают, где отдыхать в коралловых рифах, наблюдая за другими. Этому обучению, предположительно, способствует локальное и стимульное усиление. Результатом такого обучения является то, что определенные популяции предпочитают определенные места отдыха, и это предпочтение передается из поколения в поколение (Brown and Laland 2003). Другой вид рыб, синеголовый морж, узнает о месте спаривания от членов группы и предпочитает такие места спаривания на протяжении многих поколений (Bshary et al. 2001). В обоих случаях мы имеем свидетельства передачи информации поведенческим путем, когда эта передача приводит к длительному изменению поведенческого признака - у французских ворчунов и синеголовых моржей есть культура.

 

Когнитивная культура

Выученные ассоциации не объясняют всех видов выученного поведения. Некоторые животные демонстрируют гибкое поведение, требующее сложного познания. Например, некоторые животные способны формировать и извлекать ментальные репрезентации или концепции, которые они используют в более высоких когнитивных способностях, таких как категоризация и умозаключение. Конечно, наличие высших когнитивных способностей не является достаточным условием для развития культуры. Многие сложные когнитивные способности служат лишь индивидуальным целям. Наличие сложного познания и культуры также не является достаточным для наличия когнитивной культуры; животные со сложным познанием могут обладать только ассоциативной культурой.

Как и ассоциативные культуры, когнитивные культуры могут формироваться различными способами. Некоторые животные могут передавать культуру через подражание; другие могут делиться культурными концепциями, которые заставляют членов сообщества классифицировать и взаимодействовать с окружающей средой похожим образом. Я рассмотрю только один случай когнитивной культуры у животных: культурные концепции у шимпанзе. Я начну с описания культурных концепций у людей, которые, как я полагаю, бесспорно являются когнитивными по своей природе. Затем я опираюсь на исследования сообществ диких шимпанзе и утверждаю, что их поведение лучше всего объясняется, если допустить, что у шимпанзе есть культурные концепции.

Хотя психологические и философские представления о концепциях иногда расходятся, я буду придерживаться явно психологического представления о концепциях: концепции - это совокупность знаний, хранящихся в долговременной памяти, которые лежат в основе наших когнитивных способностей (Machery 2009). Согласно этой точке зрения, концепты бывают разных форматов, например, прототипы, образцы, теории и идеалы. Концепции, которыми обладает организм, позволяют ему классифицировать объекты и отношения, а также делать выводы о них.

Люди могут по-разному воспринимать одни и те же объекты. Это зависит от того, как они взаимодействуют и думают о данном объекте. Если человек растет в Северной Америке, то виды птиц, которых он, скорее всего, регулярно видит, будут отличаться от видов птиц, с которыми может столкнуться человек, живущий в Центральной Америке. Соответственно, мы можем ожидать, что то, что жители Центральной Америки считают типичной птицей, будет отличаться от того, что считают типичным жители Северной Америки. В этом случае наличие у популяций разных понятий объясняется экологическими факторами и, возможно, культурными влияниями.

Но не все различия в понятиях можно объяснить апелляцией к экологическим различиям. Рассмотрим пример рыбаков-экспертов из Висконсина. Эксперты-рыболовы из племени меномини в Висконсине классифицируют рыбу в соответствии с ее экологическими отношениями. Это отличается от того, как классифицируют рыбу эксперты-евроамериканские рыбаки, живущие в тех же регионах. Для них важны таксономические и морфологические сходства (Medin et al. 2006). Рыбаки используют одни и те же воды и сталкиваются с одними и теми же видами рыб. Однако представители разных культур придают рыбе разное значение, что приводит к различным способам взаимодействия с разными видами рыб. Соответственно, члены разных сообществ формируют различные культурные концепции - концепции, которые широко распространены в сообществе и содержание которых частично зависит от культурных влияний (Ross and Tidwell 2010).

В большинстве психологических исследований концепций животных рассматривается только вопрос о том, есть ли у животных концепции и, если есть, то какие концептуальные способности им присущи. Например, некоторые исследователи рассматривают, формируют ли животные понятия об объектах в окружающей среде (Tanaka 2006) или формируют ли животные абстрактные понятия, такие как понятия "одинаковый/различный" (Wright and Katz 2006). В других исследованиях изучается, что животные могут делать со своими понятиями, например, могут ли они делать различные умозаключения (обзор концептуальных способностей животных см. в Zentall et al. 2008). Лишь немногие исследования рассматривают концепты диких животных, и еще меньше исследователей интересуются тем, являются ли концепты, которыми обладают животные, культурными. Возможно, наиболее наводящими на мысль о культурных концептах у животных являются исследования Грубера и его коллег (Gruber et al. 2009; Gruber et al. 2011; Gruber et al. 2012), поэтому давайте рассмотрим это исследование более подробно.

В лесу Будонго есть сообщество шимпанзе, известное как шимпанзе Сонсо. Сообщество Сонсо примечательно тем, что, в отличие от многих сообществ шимпанзе, шимпанзе Сонсо не используют инструменты для добычи пищи. Единственное исключение - листовые "губки", которые используют все дикие шимпанзе. Примерно в 180 километрах от них находится другое сообщество - шимпанзе Каньявара, которые регулярно используют палки для добывания пищи. Грубер и его коллеги попытались выяснить, будут ли шимпанзе Сонсо использовать палки в качестве орудий труда, если им представится такая возможность, и будут ли шимпанзе Каньявара использовать палки, если перед ними будет поставлена такая же задача.

Грубер и его коллеги разработали задачу по извлечению меда, в которой шимпанзе должны были достать мед из отверстия в бревне, лежащем горизонтально на земле. В первом случае шимпанзе могли достать мед, используя только руки, а во втором - только палку. В первом случае 2 из 13 шимпанзе Сонсо использовали для добычи меда листовые губки, остальные - руки. Во втором случае четыре шимпанзе Сонсо также использовали листовые "губки", но только один из них успешно достал мед. Шимпанзе Каньявара, как правило, использовали палки в обоих условиях: 6 из 10 в первом случае и 11 из 12 во втором. Грубер и др. пришли к выводу, что различия в поведении шимпанзе объясняются их культурными знаниями (Gruber et al. 2009).

В последующем эксперименте (Gruber et al. 2011) второе условие было повторено, но на этот раз условие было изменено: рядом с отверстием была помещена палка с листьями, удаленными с ее половины. Шимпанзе Сонсо проигнорировали палку. Некоторые шимпанзе Каньявара использовали палку, а другие - палки из окружающей среды. Во втором случае, когда в эксперименте участвовали только шимпанзе Сонсо, в отверстие с медом была помещена ветка с листьями, ободранными с половины. Некоторые шимпанзе Сонсо удаляли ветку и использовали листья для изготовления губки; другие просто удаляли ветку и пытались достать мед пальцами; третьи удаляли ветку и пытались достать мед с помощью губки из листьев. Некоторые шимпанзе понюхали мед на палочке после того, как сняли ее; четверо из них съели мед на палочке, но никто из них не попытался использовать ее для получения большего количества меда.

Есть ли у шимпанзе из Каньявары понятия о своих "палочных инструментах"? Экспериментальные исследования показывают, что шимпанзе регулярно формируют категории обычных объектов (включая растения) в своем окружении. Более того, эти категории не лучше всего объясняются стимульным обобщением. Танака (2006) обнаружил, что шимпанзе легко спонтанно классифицируют цветы, сорняки и деревья из своего окружения, и что эти категории включают предметы, которые перцептивно несхожи, например, одуванчики и камелии.

Помимо формирования категорий перцептивно несхожих предметов, шимпанзе также способны классифицировать объекты на основе тематических отношений и функций, хотя это дается им с трудом (Tanaka 2006; Hopper et al. 2015). Однако Хоппер и др. (2015) обнаружили, что шимпанзе, наблюдающие за тем, как сородичи используют какой-либо предмет, с легкостью узнают функциональные свойства этого предмета. В своем исследовании Хоппер и другие предоставили шимпанзе поликарбонатный стержень. Стержень можно использовать для получения вознаграждения методом "тычка" или "подъема". Технике "тычка" можно научиться индивидуально, но шимпанзе, участвовавшие в исследовании Хоппера и других, ранее не использовали технику подъема. Соответственно, Хоппер и др. настроили свою установку таким образом, что шимпанзе могли получить вознаграждение только с помощью техники "подъема". Хоппер и др. обнаружили, что ни один из шимпанзе не смог освоить технику "подъема" в процессе индивидуального обучения. Однако 15 из 18 шимпанзе быстро освоили эту технику, увидев, как человек или его сородич успешно ее применяют. Это говорит о том, что шимпанзе не особенно хорошо видят функциональные свойства объекта, если не видели, как эти свойства использует демонстратор. Поэтому неудивительно, что шимпанзе Сонсо не видят, что палка может быть использована в качестве инструмента. Можно также ожидать, что если бы они увидели, как кто-то из сородичей использует палку в качестве инструмента, то это поведение распространилось бы по всему сообществу.

Учитывая концептуальные способности шимпанзе, вполне вероятно, что и шимпанзе Сонсо, и шимпанзе Каньявара имеют какое-то представление о палках. Однако понятие Каньявары включает в себя знания о функциональных свойствах палок, которые делают их полезными в качестве инструментов. Учитывая тот факт, что шимпанзе не могут легко узнать функциональные свойства предмета без предварительного наблюдения за тем, как его использует другой вид, маловероятно, что они формируют такие понятия индивидуально. Таким образом, их концепция является культурной в том смысле, что часть ее содержания существует благодаря культурной передаче, и эта информация является общей для концепции "палки" большинства членов общины Каньявара. Шимпанзе Сонсо, напротив, похоже, не имеют культурной концепции палки как инструмента, хотя вполне возможно, что у них есть какая-то более базовая (и некультурная) концепция "палки".

 

Заключение

До сих пор мы видели, как культура может возникать как из ассоциации, так и из познания. Оба вида культуры очень важны. Наличие культуры влияет на то, как люди взаимодействуют с окружающей средой и друг с другом. Однако точно так же, как познание порождает более гибкое поведение, когнитивные культуры порождают и более гибкое культурное поведение. Культурные знания о функциональных свойствах палок позволяют шимпанзе Каньявара использовать палки в самых разных ситуациях кормления, а не только в тех, с которыми они знакомы. Французские ворчуны отдают культурное предпочтение определенным местам отдыха, но поскольку у них (предположительно) отсутствует концепция, содержащая знания о том, что является хорошим местом отдыха, они способны реагировать только на присутствие предпочитаемого места (которое может быть не самым лучшим вариантом для гнездования).

Это различие важно не только для понимания различий между видами культур, оно также важно для того, как мы концептуализируем и обсуждаем культуру в целом. Значительная часть интереса к культуре животных была связана с вопросом о том, есть ли она у животных. Одна из проблем, связанных с такой постановкой вопроса, заключается в том, что исследователи ищут единое понятие "культура", которое могло бы быть общим как для животных, так и для людей. Я подозреваю, что часть причин, по которым некоторые исследователи отказываются от идеи наличия культуры у рыб и насекомых, заключается в том, что они считают, что сознание людей и сознание рыб и насекомых слишком разное, чтобы иметь что-то общее, столь богатое, как культура. Проведя различие между ассоциативной и когнитивной культурами, мы увидим, что утверждение о наличии культуры у определенных видов не всегда равнозначно утверждению о том, что у этих видов есть то же самое, что и у людей. Это зависит от того, каким видом (видами) культуры, по нашему мнению, обладает данный вид.

Различение ассоциативной и когнитивной культуры также открывает новые направления исследований. Обычно мы предполагаем, что человеческая культура носит когнитивный характер, но возможно, а может быть, и скорее всего, некоторые виды культуры у людей ассоциативны. Например, Беренс и его коллеги обнаружили, что усвоение социальной ценности у людей, по крайней мере, в некоторых случаях носит ассоциативный характер (Behrens et al. 2008). Если это усвоение социальных ценностей приводит к формированию культуры, то у нас есть все основания считать, что человеческая культура иногда бывает ассоциативной.

Различение видов культур, очевидно, повлияет на споры о том, являются ли человеческая культура и культура животных гомологичными или просто аналогичными (Tomasello 2016). Ответ может оказаться утвердительным по обоим пунктам. Может оказаться, что некоторые виды ассоциативной культуры у человека (если таковая существует) гомологичны ассоциативным культурам других таксонов; может оказаться, что некоторые виды когнитивной культуры у человека гомологичны когнитивным культурам других животных; а может оказаться, что существуют некоторые примеры культуры у человека, которые действительно уникальны, поскольку они опираются на процессы, существующие только у человека. Если это так, то могут существовать примеры культуры у животных, которые просто аналогичны некоторым примерам культуры у людей.

Признав, что культура бывает разных видов, мы сможем увидеть различные способы возникновения культур, распознать это разнообразие в нашем и других видах и лучше оценить преемственность и прерывистость, существующие между разными видами.

 

Глава 34. Традиции животных. Что это такое и почему они важны?

Рэйчел Л. Браун

Введение: что такое традиции животных?

В начале 1920-х годов голубые синицы по всей Британии были замечены в краже молока из бутылок, стоящих у подъездов домов, когда они приоткрывали крышки из фольги (Fisher and Hinde 1949). Хотя это поведение само по себе достаточно интересно, его распространение в популяциях синиц поразительно, поскольку птицы по всей стране переняли это поведение так быстро, что объяснить его можно только какой-то формой социальной передачи. Действительно, последующие исследования открывания молочных бутылок синими синицами показали, что передача этого признака между отдельными птицами, а также его сохранение в популяциях на протяжении нескольких поколений, зависели зависит от формы социального обучения - в частности, от локального усиления (Sherry and Galef 1990; Sherry and Galef 1984).

Местное совершенствование - это широко распространенная и относительно "простая" форма социального обучения. Оно "происходит, когда после или во время присутствия демонстратора или взаимодействия с объектами в определенном месте наблюдатель с большей вероятностью посетит это место или будет взаимодействовать с ним" (Hoppitt and Laland 2013: 64; Thorpe 1963). Опосредуя передачу усвоенных признаков между особями, они могут позволить поведенческим инновациям распространяться в популяциях животных. В качестве примера можно привести случай с открыванием бутылки с молоком синицей: считается, что отдельная птица (или, что более вероятно, птицы (Lefebvre 1995)) ввела первоначальное новшество в открывании бутылки с молоком благодаря сочетанию удачи и асоциального обучения (например, обучения методом проб и ошибок).4 После первоначального нововведения наивные особи были привлечены к молочным бутылкам местным усилением (т.е. они с большей вероятностью взаимодействовали с крышками молочных бутылок, видя, как это делают успешные демонстраторы). Затем наивные птицы путем собственных проб и ошибок научились самостоятельно открывать бутылки с молоком. Учитывая, что существует очень мало успешных приемов открывания бутылок с молоком, эти приемы затем распространялись в популяции. Таким образом, признак открывания молочных бутылок стал широко распространенным и сохранялся до тех пор, пока доставка молока в бутылках не была прекращена несколько лет спустя. Важно отметить, что, хотя асоциальное обучение играет здесь значительную роль, сохранение поведения, связанного с открыванием молочных бутылок, на протяжении нескольких поколений в значительной степени зависит от социального обучения (Sherry and Galef 1990; Sherry and Galef 1984).

Голубые синицы - не единственный нечеловеческий вид, способный передавать поведение на протяжении нескольких поколений с помощью "простых" форм социального обучения, таких как локальное усиление. Усиление стимула, наблюдательное обусловливание, облегчение реакции, социальное усиление, наблюдательное R-S обучение, подражание, предоставление возможности и непреднамеренное обучение6 также было показано, что опосредуют передачу и поддержание различных признаков у многих животных, которых обычно не считают особенно когнитивно сложными, включая другие виды птиц (Krebs and Kroodsma 1980), рыб (Brown and Laland 2003; Laland et al. 2003) и грызунов (Eisner and Terkel 1991). Важно, что эти случаи, которые я буду в целом называть "традициями животных"7 - демонстрируют, что социальная передача не ограничивается так называемыми "умными" животными, такими как шимпанзе и китообразные. Действительно, недавняя лабораторная работа по социальной передаче выученного навыка в течение нескольких поколений у шмелей (Alem et al. 2016) позволяет предположить, что базовые когнитивные ингредиенты для традиций животных относительно не сложны и существуют далеко за пределами тех родов, в которых мы обычно их представляем.

Значение таких традиций (нечеловеческих) животных является предметом споров (Laland and Galef 2009; Avital and Jablonka 2000; Fragaszy and Perry 2003). Однако исторически сложилось так, что те, кто интересуется познанием животных, а также поведенческой и когнитивной эволюцией у животных (сравнительные психологи, поведенческие экологи, этологи и бихевиористы), склонны не замечать их. Конечно, в литературе много говорится о социальном обучении и его роли в индивидуальной истории жизни животных, однако часто предполагается, что тип трансгенерационной передачи, характерный для традиций животных, не имеет большого объяснительного значения за пределами рода приматов. В этой небольшой главе я рассмотрю, почему это было нормой, и предложу несколько причин, по которым традиции животных далеко не так уж и мало значат для понимания эволюции познания и его ближайших механизмов. Для начала мы рассмотрим два ключевых утверждения, которые мотивируют исторический взгляд. Первое связано с тем, насколько хорошо простые формы социального обучения передают поведение между особями.

Могут ли "простые" механизмы социального обучения способствовать передаче признаков на протяжении нескольких поколений?

"Простые" механизмы социального обучения, лежащие в основе большинства традиций животноводства, по общему мнению, не способны точно передавать признаки в нескольких поколениях (Laland and Janik 2006; Laland and Galef 2009; Avital and Jablonka 2000; Laland and Hoppitt 2003). Мы можем проиллюстрировать это на примере голубой синицы. Локальное усиление не способствует передаче определенного поведения по открыванию молочных бутылок между особями; скорее, оно увеличивает вероятность того, что наивные птицы освоят поведение по открыванию молочных бутылок посредством своего собственного асоциального обучения. Хотя в данном случае существует очень мало способов открыть бутылку с молоком, мы видим распространение относительно однородного поведения в популяции, легко представить себе случаи, когда это не так. Например, представьте себе, что вместо того, чтобы требовать неточного удара по крышке бутылки, открытие бутылки с молоком включало бы точную или неочевидную последовательность действий. В этом случае мы могли бы обоснованно предсказать, что простого локального усиления будет недостаточно для того, чтобы открывание молочных бутылок сохранилось в популяции. По сути, животные оказались бы в игре в телефон, в которой информация, необходимая для открытия бутылок с молоком, вымывается из популяции с каждой несовершенной передачей. Оказалось бы невозможным, чтобы какие-либо сложные поведенческие инновации, возникающие в таких популяциях, сохранялись только благодаря социальному обучению, но также маловероятно, чтобы сложные поведенческие черты могли развиваться в ходе какого-либо совокупного эволюционного процесса (например, естественного отбора), в котором социальное обучение выступает в качестве пути наследования, передающегося из поколения в поколение.

Если немного углубиться в эту тему, то эволюция сложных адаптаций с помощью естественного отбора обычно включает в себя постепенное накопление небольших инноваций, улучшающих приспособленность, на протяжении нескольких поколений. Только в результате таких постепенных изменений такой процесс, как генетическая мутация, которая слепа к адаптивным преимуществам, может привести к возникновению сложных адаптаций. Это происходит потому, что крупные, ненаправленные изменения фенотипа организма (например, в результате дупликации или транслокации большого участка ДНК), скорее всего, уменьшат, а не увеличат адаптивное соответствие организма окружающей среде. Гриффитс и Стерельный (Griffiths and Sterelny, 1999) хорошо иллюстрируют это на примере попытки взломать комбинированный замок. Например, для комбинированного замка с шестью колесиками, пронумерованными 0-9, существует 151 200 различных комбинаций колесиков, если каждое число может быть использовано только один раз, и миллион различных комбинаций, если каждое число может быть использовано более одного раза. Если бы медвежатник попытался открыть замок, за один раз правильно подобрав каждую цифру в комбинации, ему, скорее всего, потребовалось бы очень, очень много времени, чтобы добиться успеха. Однако представьте, что при повороте каждого колеса замка в нужное положение раздается "щелчок". Осторожно повернув первое колесо и дождавшись щелчка, затем второе и так далее, медвежатник сможет довольно быстро и легко определить правильную комбинацию, чтобы открыть замок, и наверняка за гораздо меньшее время, чем если бы он использовал вышеупомянутый оптовый подход. Как отмечают Гриффитс и Стерельный (1999), естественный отбор работает примерно так же, как взломщик сейфов, прислушивающийся к щелчкам. Точно так же, как неправильных состояний колесиков комбинированного замка гораздо больше, чем правильных, у организмов есть много способов быть дезадаптированными к окружающей среде и лишь несколько способов быть адаптированными. Однако, сохраняя небольшие адаптивные инновации (как взломщик сейфов сохраняет "одно колесо в правильном положении") и развивая их, популяции под действием естественного отбора постепенно накапливают инновации, необходимые для эволюции сложных адаптаций. По сути, естественный отбор решает проблемы в окружающей среде путем проб и ошибок в сочетании со способностью сохранять небольшие полезные адаптации, подобно тому, как медвежатник поворачивает каждое колесо по очереди, прислушиваясь к щелчкам.

Хотя различные механизмы асоциального обучения, наблюдаемые в животном мире, не являются полностью слепыми к адаптивной пользе, как генетические мутации, наиболее распространенная форма асоциального обучения - обучение методом проб и ошибок - не является "проницательной". Животные, обучающиеся методом проб и ошибок, не решают проблемы, с которыми они сталкиваются, "в уме", а затем с первого раза выбирают наиболее адаптивное поведение. Скорее, они внедряют инновации относительно случайным образом и повторяют те модели поведения, которые приносят вознаграждение. Это означает, что асоциальное обучение вряд ли будет способствовать развитию сложных форм поведения у организмов каким-либо иным способом, кроме как постепенным. Хотя крупные адаптивные поведенческие инновации, в принципе, возможны путем проб и ошибок, как и в случае с генетическими мутациями, существует гораздо больше способов, с помощью которых организм может быть поведенчески дезадаптирован, чем приспособлен к окружающей среде. Небольшие вариации того, что работает в данный момент, с большей вероятностью будут если не адаптивными, то нейтральными в отношении выживания и размножения, чем крупные инновации.

Если снова вернуться к гипотетическому случаю "сложной" техники открывания молочной бутылки, то становится понятно, почему важна верность передачи. Напомним, что здесь мы имеем дело с неочевидным и сложным поведенческим признаком. Чтобы такая черта возникла и сохранилась, кажется правильным предположить, что небольшие инновации в технике открывания молочных бутылок, которые индивиды находят в процессе своего собственного асоциального обучения, должны распространяться и поддерживаться в популяции с помощью точного механизма передачи между индивидами (то есть точного механизма социального обучения). Однако если инновации не могут передаваться между особями в популяции с достаточной точностью, чтобы они постепенно и кумулятивно развивались с течением времени, адаптивная сложность будет крайне маловероятной.

Если эта пессимистическая, традиционная картина ограниченной силы простых форм социального обучения верна, то любое поведение, навыки или информация, которые передаются из поколения в поколение через "простые" механизмы социального обучения, лучше всего понимать как временные эффекты окружающей среды. С такой точки зрения, любые адаптивные преимущества, которые такие традиционные ресурсы дают организмам, легко объяснить, сославшись на приспособленность генов, производящих когнитивные способности, которые объясняют их в конкретном контексте окружающей среды. Короче говоря, хотя социально усвоенные поведение, навыки и информация, несомненно, могут повышать приспособленность, когда мы думаем о том, как это преимущество передается между поколениями, следует ссылаться на генетическое наследование способности к социальному обучению, а не на наследование через социальное обучение конкретного поведения, навыков или информации.

Примером такого незаинтересованного отношения к традициям животных на том основании, что они не имеют долгосрочного эволюционного значения, может служить обсуждение предполагаемых случаев культуры животных. Как отмечают Рэмси и Гудрич (главы 32 и 33, соответственно, в этом томе), многие из тех, кто интересуется культурной эволюцией, культурным наследованием и когнитивными основами культуры, отвергают традиции животных как отличающиеся от "настоящей" культуры (т. е. типа сложных обычаев, инструментов и структур, наблюдаемых в человеческих обществах). Утверждается, что культура сложна и кумулятивна, в значительной степени зависит от наличия когнитивно требовательных форм социального обучения, таких как явное обучение и копирование. Традиции животных, напротив, могут быть лишь рудиментарными по своей природе, поскольку "простые" механизмы обучения, лежащие в их основе, не могут способствовать сохранению кумулятивных или сложных черт. Многие сторонники этого типа взглядов утверждают, что человек уникален тем, что у него есть культура и что он претерпевает любую форму культурно опосредованной эволюции (Laland and Galef 2009).

В качестве иллюстрации Майкл Томаселло (2014, 2009) (видный участник этих дебатов) утверждает, что только люди способны к кумулятивной культуре, поскольку она зависит от уникальной человеческой способности к совместному вниманию (способности разделять внимание на объект с другим человеком, например, указывая на него). Без совместного внимания, утверждает он, люди не смогли бы участвовать в подражательном и лингвистическом обучении, необходимом для кумулятивной, сложной культуры, которую мы наблюдаем только у нашего вида. В этом описании человеческой культуры присутствует предположение, что нечеловеческие животные (лишенные совместного внимания, а значит, подражания и лингвистического социального обучения) неспособны к кумулятивным, сложным культурам. Беннет Галеф (2012, 2009) выражает схожую точку зрения, утверждая, что подражание и обучение гораздо более развиты у человека, чем у любого другого вида (и только этот более развитый вид социального обучения может поддерживать то, что мы называем культурой).

Эта ортодоксия имеет некоторую интуитивную привлекательность. Как я уже говорил выше, у нас есть все основания с осторожностью относиться к долгосрочной стабильности и эволюционному потенциалу традиций животных. Однако есть некоторые свидетельства того, что интуитивная ортодоксия ошибочна. В частности, есть примеры того, как относительно сложное поведение передается через "простые" формы социального обучения. Например, черные крысы в сосновых лесах Иерусалима учатся у своих родителей через местное усиление извлекать семена из сосновых шишек (Zohar and Terkel 1991; Aisner and Terkel 1985, 1992). В отличие от поведения, связанного с открыванием молочных бутылок, которое предполагает передачу относительно простой и неточной техники добывания корма (молочные бутылки относительно легко открываются, и их не нужно открывать очень точно - достаточно просто решительно постучать), доступ к семенам сосновых шишек требует от детенышей крыс выполнения точной последовательности действий. В частности, чешуйки шишек иерусалимской сосны очень плотно упакованы и могут быть удалены (а семена, находящиеся в них, таким образом, получены) только путем последовательного отрыва от ствола с одного конца. Чтобы успешно освоить технику взрослых, наивные детеныши должны усвоить ряд сведений: что сосновые шишки - это источник пищи; как получить доступ к семенам внутри чешуек сосновой шишки; и что для того, чтобы снять чешуйки с шишки, их нужно срывать с правильного конца. Наивные крысиные детеныши учатся этому, когда родители демонстрируют им частично содранные сосновые шишки и чешуйки, а также наблюдают за их поведением. В ходе двухэтапного процесса, включающего локальное усовершенствование, аналогичное тому, что уже описано у синиц, детеныши крыс привлекаются к сосновым шишкам посредством социального обучения и, оказавшись там, асоциально обновляются. Таким образом, относительно сложное добывающее кормовое поведение передается через "простой" механизм социального обучения на протяжении нескольких поколений.

Есть свидетельства того, что подобные механизмы задействованы и в других случаях гораздо более сложных животных традиций, например, при передаче изготовления и дизайна палочных орудий и их использования новокаледонским воронам (Hunt and Gray 2003; Kenward et al. 2006; Holzhaider et al. 2010a, 2010b). Новокаледонские вороны изготавливают и используют палочные и листовые орудия, с помощью которых они "вылавливают" личинок насекомых из нор. Как изготовление инструментов, так и их использование требует достаточно точного набора действий (например, для палочных инструментов палки должны быть сломаны в нужных местах, чтобы получился "крючок", а для успешного добывания пищи в отверстие должен быть вставлен правильный "крючковатый" конец инструмента). Как и в случае с обдиранием шишек черной крысой, деятельность взрослых ворон способствует обучению молодых ворон в важных аспектах. Молодые вороны учатся использовать инструменты, взаимодействуя с выброшенными инструментами взрослых ворон. Они интересуются ими, подбирают их и носят с собой. В сочетании с местным развитием это способствует асоциальному обучению молодых ворон как тому, как правильно использовать инструменты, так и тому, какими свойствами обладают хорошие инструменты. И снова, вопреки интуитивной ортодоксии, относительно простая форма социального обучения играет центральную роль в поддержании поведения в популяции на протяжении нескольких поколений. Подобные примеры подрывают мнение о том, что кумулятивная эволюция поведения, обусловленная социальным обучением, является чисто человеческой чертой (хотя я не отрицаю, что выдающаяся способность человека к кумулятивной культурной эволюции говорит о том, что в случае с человеком происходит нечто существенно иное - человеческая культура не выглядит просто агрегацией множества традиций животных).

Являются ли традиции животных слишком чувствительными к изменениям окружающей среды, чтобы иметь долгосрочное значение?

Вторая общая проблема, касающаяся значения традиций животных (тесно связанная с первой), заключается в том, что, даже если такие случаи, как с черной крысой и новокаледонским вороном, свидетельствуют о том, что довольно простые формы социального обучения в принципе могут способствовать верифицированной, многопоколенной передаче относительно сложных признаков в популяциях, сохранение таких признаков остается слишком чувствительным к контексту, чтобы иметь какое-либо значение на более длительных (эволюционных) временных масштабах. Короче говоря, даже если описанная выше "игра в телефон" будет преодолена, достаточно лишь относительно небольшого изменения окружающей среды, чтобы эти поведенческие черты исчезли из популяций навсегда. Например, в случае с открыванием молочных бутылок синицей, когда доставка бутылок с молоком прекратилась, неудивительно, что и поведение по открыванию молочных бутылок тоже исчезло (McCarthy 2003). Поведение просто погибло вместе с теми птицами, которые были его носителями, поскольку его передача наивным особям зависела от наличия бутылок с молоком. Аналогичным образом, открывание сосновых шишек черными крысами иерусалимских сосновых лесов, вероятно, было бы потеряно для популяции, если бы больше не было сосновых шишек для открывания. В эволюционном контексте эта проблема вызывает особую тревогу, и она становится очевидной, когда мы сравниваем передачу признаков через социальное обучение с передачей через генетику.

Генетические признаки передаются из поколения в поколение независимо от того, выражены ли они. Классические случаи рецессивных генов, которые мы все изучали в школе, такие как голубые глаза, муковисцидоз и болезнь Хантингтона, - это примеры признаков, которые могут передаваться от родителей к потомству, не проявляясь у родителей. В отличие от них, для традиций животных такая "тихая" передача невозможна. Передаваясь через социальное обучение, они должны присутствовать в каждом поколении, что делает их чувствительными к множеству воздействий окружающей среды, которые генетическому наследованию не страшны (Laland and Janik 2006). Хотя такая чувствительность к изменениям окружающей среды ставит под сомнение значимость традиций животных для тех, кто интересуется когнитивной и поведенческой эволюцией, то же самое можно сказать о любых чертах, передающихся через социальное обучение, в том числе и о культурных чертах человека.

В ответ на вышеизложенные опасения можно предположить, что проблема хрупкости актуальна только в том случае, если мы ожидаем частых крупномасштабных и постоянных изменений окружающей среды, поскольку социальное обучение само по себе обеспечивает определенную устойчивость признаков, которые оно формирует в популяциях. Способствуя распространению традиций и культурных черт в популяциях, социальное обучение делает их устойчивость менее чувствительной к мелким, случайным событиям, таким как хищничество и локальные или ограниченные по времени изменения окружающей среды. Одного неудачного сезона, когда не хватает определенного продукта питания, недостаточно, чтобы утратить специфическую традицию добывания корма, относящуюся к этому продукту, пока некоторые особи доживают до нескольких сезонов. Лишь несколько особей с таким поведением должны прожить достаточно долго, чтобы возвращение прежних экологических условий "засеяло" последующее наивное поколение и поведение продолжилось.

Хотя чувствительность к изменениям окружающей среды и ограниченная точность передачи простых форм социального обучения, задействованных в традициях животных, представляют собой проблемы для общей точки зрения, которую я здесь отстаиваю, они не являются непреодолимыми. Пример человеческой культуры дает нам несколько хороших указателей на то, какие вещи могут смягчить проблемы, которые мы могли бы ожидать увидеть в популяциях животных с традициями.

 

Опираясь на человеческий пример, можно лучше понять традиции животных

Люди намеренно и ненамеренно изменяют окружающую среду, чтобы сделать ее более удобной для передачи культурной информации от одного поколения к другому. Например, мы предоставляем детям игрушки, игры и ситуации, которые имитируют те, с которыми они столкнутся во взрослой жизни (например, вспомните повсеместное распространение кукол, игровых кухонь, кукольных домиков и одевалок в жизни наших детей). Предоставляя нашим детям ситуации, в которых им может быть представлена и смоделирована культурная информация и где они могут проверить полученные знания, мы увеличиваем вероятность того, что наши накопленные культурные знания будут переданы им (Sterelny 2012). Подобный тип "эпистемической инженерии" или "строительства эпистемической ниши" встречается и в жизни животных с традициями. Как уже упоминалось, наивные черные крысы в иерусалимских сосновых лесах и новокаледонские вороны учатся у своих родителей специфическим приемам добывания пищи, взаимодействуя с выброшенными кусочками взрослого "набора". Оставляя свои наполовину ободранные сосновые шишки и инструменты, они эпистемически конструируют среду обучения своего потомства, увеличивая вероятность того, что их особые традиции добывания корма будут переданы. Другие формы эпистемической инженерии у животных столь же просты, как и более взрослые особи, проявляющие повышенную терпимость к присутствию молодых во время охоты, спаривания, обработки пищи и так далее, что позволяет им усваивать социальную информацию об этих практиках. Конечно, этот тип инженерии очень прост и далек от того, что наблюдается у людей, но это и не удивительно, учитывая огромные различия между человеческими и нечеловеческими культурами.

На примере человека мы можем увидеть еще один пример того, как традиции животных могут оказывать длительное влияние на популяции, несмотря на трудности, связанные с хрупкостью и верностью генетической ассимиляции. Чтение печатной продукции - это культурная черта человека, для которой не существует специализированных нейрокогнитивных механизмов, возникших всего пять-шесть миллионов лет назад. Скорее, способность к чтению печатных текстов является результатом тщательного обучения и усилий, затраченных на социальное обучение (Heyes and Frith 2014). Однако мы видим, что перцептивные и аттенционные предубеждения предрасполагают человеческих детей к развитию способности читать печатную речь (без них обучение чтению может быть очень трудным, как, например, при дислексии (Paracchini et al. 2007)). Хотя выяснить эволюционную историю этих предубеждений довольно сложно (появились ли они до или после появления печатного чтения и в какой форме?), небезосновательно полагать, что они были усилены отбором на способность к чтению. В частности, после культурных инноваций, связанных с чтением, особи с перцептивными и аттенционными предубеждениями, которые делают их более способными к обучению чтению или способными учиться читать быстрее, вероятно, имели бы преимущества в приспособленности по сравнению с теми, кто их не имел (или имел их более рудиментарные формы). Это привело бы к отбору таких склонностей и их дальнейшему укреплению в человеческой популяции с течением времени. Мы ожидаем, что такие процессы "генетической ассимиляции" достаточно распространены в человеческих популяциях (действительно, большая часть литературы по генной культуре и эволюции основана на таком предположении). Что важно для моих целей, процесс генетической ассимиляции предполагает, что даже если окажется, что традиции животных лишь эфемерны (мимолетны, длятся лишь относительно короткое эволюционное время и не особенно стабильны), они все равно будут иметь эволюционное значение.

В частности, как человеческие культуры могут влиять на генетическую эволюцию, так и традиции животных. Когда в популяциях появляются поведенческие инновации, улучшающие приспособленность, и поддерживаются посредством социального обучения, среди особей возникает конкуренция за то, чтобы получить это поведение, причем получить его быстрее и надежнее, чем другие. Это, вероятно, приводит к отбору генетических адаптаций, которые делают наследование признака более надежным (Tebbich et al. 2016). Мы видим это на примере галапагосских вьюрков.

Эволюционных биологов давно впечатляет разнообразие морфологии клюва и способов добывания пищи, наблюдаемое у многочисленных видов вьюрков, обитающих на Галапагосских островах (часто называемых дарвиновскими вьюрками). Это разнообразие впечатляет еще больше, если учесть, что его истоки лежат в относительно небольшой стае вьюрков-основателей, завезенных из Центральной или Южной Америки (Sato et al. 2001; Vincek et al. 1997). Это также любопытно, поскольку другие аналогичные виды птиц, эндемичные для Галапагосских островов, не претерпели такого уровня диверсификации. Недавняя работа (Tebbich et al. 2010) предполагает, что различия в диверсификации, скорее всего, являются следствием повышенной предрасположенности вьюрков к кормовым инновациям. Способность к социальному и асоциальному обучению позволила предковым популяциям вьюрков воспользоваться новыми пищевыми ресурсами, которые другие птицы не использовали. Это происходило на протяжении нескольких поколений, изменяя селективный режим, в котором находились эти предковые популяции, и в конечном итоге "подталкивая" популяции зябликов к дальнейшей адаптации к новым кормовым нишам и диверсификации. Это хорошо иллюстрирует остроклювый земляной вьюрок. Этот вид вьюрков использует обилие морских птиц на Галапагосах. Иногда их называют "вьюрками-вампирами": они вырывают перья у морских птиц и пьют кровь из образовавшихся ран. Они также используют яйца морских птиц, пиная или толкая большие и тяжелые яйца на уступы или на скалы и разбивая их, чтобы получить доступ к питательному желтку внутри. Оба этих кормовых поведения усиливаются благодаря ряду морфологических адаптаций, наблюдаемых только у остроклювого земляного вьюрка. В частности, у них более острый и крепкий клюв и более сильные ноги, чем у других галапагосских вьюрков (Schluter and Grant 1984). Уникальные морфологические адаптации вьюрка-вампира, по-видимому, возникли только после того, как развилось уникальное кормовое поведение (или его рудиментарная форма). Это объясняется тем, что до появления кормового поведения и его распространения в популяциях вьюрков не было бы никаких селективных преимуществ для рассматриваемых морфологических адаптаций, а их поддержание требует больших затрат. Учитывая это, утверждается (Tebbich et al. 2010), что инновационное кормовое поведение возникло сначала, скорее всего, случайно или в результате обучения, а затем было подкреплено дальнейшим успехом. Затем новаторское поведение распространилось в популяции, скорее всего, благодаря сочетанию социального и асоциального обучения (Tebbich et al. 2016). Только когда это произошло, возникло достаточное селективное давление, чтобы произошла морфологическая адаптация. Таким образом, можно сказать, что поведенческие традиции "привели" к эволюции морфологии клюва остроклювого земляного вьюрка через генетическую ассимиляцию.

 

Заключение

В этой небольшой главе я привел ряд примеров передачи признаков в нескольких поколениях у нечеловеческих животных через так называемые "простые" формы социального обучения, такие как усиление стимула (также известные как "традиции животных"). Несмотря на то, что эволюционное значение традиций животных, связанное с их долгосрочной устойчивостью, вызывает вопросы, у меня есть целый ряд причин считать, что они могут быть важны для объяснения некоторых аспектов поведения и морфологии многих популяций животных.

 

Глава 35. Приматы тронуты вашей заботой. Осязание, эмоции и социальное познание у шимпанзе

Мария Ботеро

Введение

Позвольте мне начать с анекдота. Флирт был одним из шимпанзе, за которыми я наблюдал во время изучения шимпанзе в Национальном парке Гомбе. В это время Флирт имела привычку подкрадываться ко мне и другому исследователю сзади и очень тихо пытаться схватить нас за руки. Только однажды ей это удалось: совершенно неожиданно для меня она схватила меня за руку. Я понял, что это неправильно, и отпустил ее руку. Согласно протоколу, принятому в Гомбе, люди должны всегда находиться на расстоянии не менее 10 метров от шимпанзе и никогда не вступать с ними в физическое взаимодействие по соображениям безопасности и здоровья. Однако я действительно наслаждался тем украденным моментом, когда держал Флирт за руку.

Этот эпизод остался в моей памяти на все эти годы, но только сейчас я начинаю понимать его значение. Есть что-то важное в том, как человеческие приматы используют прикосновения в социальных контактах; например, рассмотрим приветствия в аэропортах (объятия против рукопожатий) и то, как дети толкают друг друга на детской площадке (быстрый толчок для предупреждения, очень сильный - когда дело серьезно!). Человеческие приматы используют прикосновения как способ передачи широкого спектра социальной информации. В этой главе я буду утверждать, что один из лучших способов понять социальное познание у нечеловеческих приматов - это осязание. Более того, я утверждаю, что если мы хотим описать эволюционную историю социального познания, то прикосновение - это один из идеальных способов операционализации социального взаимодействия у разных видов приматов. Флирт хотел взять меня за руку, и я прекрасно понимал, что это значит, потому что прикосновение - это социальный язык, на котором говорят приматы.

 

Глаза как окно в социум

В своей основополагающей работе Скайф и Брунер (1975) провели эксперимент по изучению социального взаимодействия матери и младенца лицом к лицу, в котором родительница пыталась вызвать слежение за взглядом, поворачивая голову. Поскольку младенцы в возрасте от 2 до 14 месяцев следовали за взглядом родителей, авторы интерпретировали свои результаты как доказательство того, что младенцы способны к совместному вниманию. С тех пор исследования совместного внимания были сосредоточены на триадных взаимодействиях между двумя людьми, которые чередуют свое внимание между объектом в окружающей среде, на который смотрит партнер, и своим партнером. То, как происходит это триадное взаимодействие, интерпретируется по-разному , однако общим в этих интерпретациях является то, что совместное зрительное внимание обеспечивает контекст, в котором младенцы могут получать информацию об объектах и о своих социальных партнерах (MacPherson and Moore 2007). Исследователи также используют слежение взглядом как способ операционализации совместного внимания при проверке способности шимпанзе к совместному вниманию (см., например, Tomasello, Carpenter, and Hobson 2005).

Слежение взглядом также использовалось для операционализации экспериментов по теории разума. С самого начала теория разума определялась как способность приписывать себе и другим ментальные состояния, такие как убеждения, намерения и желания (среди прочих ментальных состояний), а также как способность понимать, что другие могут иметь ментальные состояния и перспективы, отличные от ваших собственных (Premack and Woodruff 1978). У шимпанзе большинство исследований было посвящено теории разума с точки зрения зрения; эти экспериментальные протоколы проверяют, знают ли шимпанзе, что видели (или не видели) другие, и является ли это признаком наличия у них той или иной формы теории разума (обзор см. в Rosati, Santos, and Hare 2010).

Более того, слежение взглядом используется для понимания некоторых расстройств, которые ограничивают интерактивные возможности человека, например, аутизма. Например, в своей весьма влиятельной книге Mindblindness Барон-Коэн пишет: "Когда я отхожу от модели системы чтения мыслей, которую я предложил, EDD (Eye Direction-Detector), кажется, выделяется" (1995: 97).

Преобладание использования визуальных режимов в изучении социального познания присутствует и в исследовании эмоций у приматов. Большинство авторов, придерживающихся базового подхода к эмоциям, утверждают, что существует базовый набор дискретных эмоций или семейств эмоций, который является продуктом эволюции и присутствует как у человека, так и у нечеловеческих приматов (обзор см. в Tracy and Randles 2011). Одним из наиболее влиятельных способов изучения базовых эмоций является система кодирования лицевых действий (FACS) (Ekman and Friesen 1978); в этой системе выражения лица делятся на сегменты, и специфические конфигурации этих сегментов лица идентифицируются с каждой базовой эмоцией. Эта система оценки была успешно применена к нечеловеческим приматам. Например, у людей, человекообразных обезьян и макак исследователи применяли FACS для изучения связи между выражением лица и вкусом (Steiner, Glaser, Hawilo и Berridge 2001 у людей, шимпанзе, орангутангов, горилл, макак Нового Света и макак Старого Света; Ueno, Ueno и Tomonaga 2004 у макак и шимпанзе). Preuschoft и van Hooff (1995) использовали FACS для изучения гомологии между демонстрацией обнаженных зубов шимпанзе и человеческой улыбкой. Парр и его коллеги (Vick et.al. 2007) создали систему кодирования лицевых действий шимпанзе (ChimpFACS), основанную на FACS Экмана, и использовали ее для подтверждения существующих категорий мимики шимпанзе (Waller et al. 2007). Каэйро и коллеги (2013) разработали OrangFACS для изучения мимики орангутангов.

Мы видим, что визуальный способ взаимодействия был распространен и весьма успешен в качестве способа операционализации социального познания. Принятие визуального способа позволило нам понять многие аспекты социального познания у приматов; однако я считаю, что необходимо сделать еще один шаг, признать ограниченность визуального способа в понимании социального познания и включить другие способы, такие как осязание.

 

Пределы видения

Использовать слежение взглядом в качестве парадигмы социального познания проблематично, поскольку использование визуального режима для операционализации взаимодействия ограничивает наше понимание одной модальностью. Например, с помощью этой модели невозможно даже рассмотреть совместное внимание слепых людей. В прошлом считалось, что слепые дети имеют серьезные недостатки, схожие с теми, что наблюдаются у детей с расстройствами аутистического спектра (РАС). По словам Бигелоу (2003), исследование этих младенцев показывает, что зрение не является необходимым для совместного внимания. Очевидно, что эти младенцы испытывают трудности в своем развитии, такие как понимание пространственных свойств объектов, и в результате у них наблюдается задержка по сравнению с другими младенцами. Однако при использовании альтернативных способов взаимодействия (например, тактильного и слухового) с воспитателями эти младенцы развивают те же когнитивные способности, что и младенцы со зрением, в частности совместное внимание (см. обзор Perez-Pereira and Conti-Ramsden 2013). Этот пример показывает, что если мы готовы изменить способы взаимодействия, то можно понять, как дети, которые не достигают вех традиционным способом, могут достичь аналогичных когнитивных навыков (в частности, социального референса) по сравнению с младенцами, которые следуют более традиционному пути развития.

Второй пример можно найти в исследованиях теории разума у нечеловеческих приматов. Исследователи социального познания у приматов спорят о том, свидетельствуют ли экспериментальные данные о знаниях животных о том, что видели (или не видели) другие, о наличии у животных теории разума (резюме этих дебатов см. в Martin and Santos 2016; а также в Lurz and Halina, главы 21 и 22, соответственно, в этом томе). Взгляд также играет важную роль в споре о том, обладают ли приматы совместным вниманием. Например, Карпентер и Колл (Carpenter and Call, 2013) предполагают, что у обезьян отсутствует совместное внимание, и критикуют то, как намерение, стоящее за поведением обезьян, следящих за взглядом, интерпретируется в других исследованиях совместного внимания (Gomez, 2010). Я думаю, что это отсутствие согласия связано с ограниченностью того, что мы можем узнать о зрении у обезьян. Исследователи настраивают себя на неудачу, если ищут социальное познание в модальности, в которой вид не демонстрирует социального познания, точно так же, как исследователи были настроены на неудачу, когда искали социальное познание у слабовидящих детей с помощью визуальных парадигм.

Почему вы считаете, что зрение - это не та модальность, которая лучше всего демонстрирует социальные когнитивные способности человекообразных обезьян? Рассмотрим, как живут дикие обезьяны. Хотя в дикой природе мать и младенец шимпанзе действительно смотрят друг на друга (van Lawick-Goodall 1967), они редко используют длительный взгляд в качестве формы взаимодействия (личное наблюдение; аналогичное наблюдение у обезьян см. в работе Perry and Manson 2008). Вскоре после родов матери шимпанзе уделяют мало визуального внимания своим детенышам, за исключением тех случаев, когда они их обхаживают и чистят (Plooij 1984). На более поздних этапах развития можно наблюдать, как матери "ласкают" своих младенцев, нежно поглаживая их шерсть или совершая груминг-движения, в то время как они смотрят на своих детей. Однако нет никаких сообщений о продолжительном взаимном взгляде матери и младенца (van Lawick-Goodall 1967). Младенцы не проявляют интереса к лицу матери примерно до девятинедельного возраста (Plooij 1984), и только в возрасте четырех месяцев младенец начинает фокусироваться на лице матери в коммуникативных ситуациях, например при выпрашивании пищи. До четырех месяцев шимпанзе обычно берут еду у матери, не глядя на нее (Plooij 1984).

Эти сообщения о диких популяциях, похоже, противоречат наблюдениям за популяциями в неволе (Tomonaga et al. 2004). Я присоединяюсь к другим (Russell, Bard, and Adamson 1997), утверждая, что взаимодействие между человеком, ухаживающим за обезьяной, и младенцем может изменить появление способностей в социальном познании обезьяны, что приводит к неадекватной модели для понимания видотипичного поведения в диких популяциях; матери в дикой природе не занимаются теми же видами поведения, что и матери в неволе, поэтому зона ближайшего развития отличается у обезьян в дикой природе и в неволе. Более того, экологические условия неволи также влияют на то, как взаимодействуют пары мать и младенец. Например, Томонага и коллеги (2004)1 сообщают, что в течение первых двух месяцев жизни младенцев в трех парах мать и младенец наблюдалось увеличение взаимного взгляда, и что это увеличение взаимного взгляда соответствовало уменьшению поведения матери, связанного с колыбелью. Томонага и коллеги пришли к выводу, что частота взаимных взглядов отрицательно коррелирует с частотой физического контакта между матерью и младенцем. В отличие от матерей, живущих в безопасных условиях неволи, в дикой природе матери постоянно носят младенцев на руках с момента рождения до трехмесячного возраста (van Lawick-Goodall 1967; Plooij 1984). По мнению Гудолла (van Lawick-Goodall 1967), в первые месяцы жизни младенец защищен практически от всех контактов с другими особями. Такое поведение является ответом матери на условия окружающей среды, которым подвергаются матери и младенцы в первые месяцы жизни; на этом этапе младенец должен оставаться в постоянном физическом контакте с матерью, поскольку он постоянно подвергается риску быть убитым самцами во время агрессивных проявлений, хищниками и нападениями других самок. Таким образом, следует проявлять осторожность, пытаясь экстраполировать наблюдения, проведенные в неволе, на общие утверждения о поведении того или иного вида в дикой природе.

Наконец, фокусировка на взгляде как модальности, с помощью которой исследователи понимают социальное познание, имеет схожие последствия для изучения базовых эмоций у приматов. Одна из главных проблем при применении FACS для понимания базовых эмоций у шимпанзе заключается в том, что, хотя шимпанзе и люди имеют одинаковую лицевую мускулатуру (Waller et. al. 2007), у шимпанзе нет некоторых черт лица, которые позволяют человеку легко распознавать мимику: из-за пигментации кожи, уменьшения количества вермильона на внешней губе и морфологии глаз лицо шимпанзе, в отличие от человеческого лица, не дает заметного контраста, который облегчает распознавание движения лица (Vick et al. 2007). Таким образом, учитывая поведенческие и морфологические особенности обезьян, когда исследователи сосредотачиваются на зрении для изучения теории разума, совместного внимания и базовых эмоций, они ограничивают возможности изучения социального познания.

 

Осязание и социальное познание

Появляется все больше доказательств того, что прикосновения играют важную роль в социальном познании человека. Было показано, что прикосновения в форме груминга влияют на социальные взаимодействия и социальные связи (см., например, Dunbar 1996; de Waal 1990). Однако прикосновение может использоваться более сложным образом в развитии социального познания у детенышей приматов. Взаимодействие, которое испытывает младенец человека и нечеловеческого примата с самого рождения, является одним из самых ранних способов взаимодействия, позволяющих младенцу начать понимать виды взаимодействия, вовлеченные в социальное познание.

Чтобы понять, как осязание играет основополагающую роль в развитии социального познания, необходимо осознать, что за осязанием у человека стоят два разных вида нейрофизиологических процессов: эмоциональный (аффективный) и дискриминационный (сенсорный), в зависимости от места прикосновения (Olausson et al. 2010). Волосатая кожа, например, на руке, содержит С-тактильные (СТ) афференты, которые являются основой для аффективного прикосновения; СТ-афференты вызывают приятные ощущения, испытываемые при межличностном прикосновении. В то же время голая кожа, например, на ладони, не содержит афферентов CT и связана с дискриминационным осязанием; голая кожа отвечает за обнаружение, различение и идентификацию внешних стимулов, которые служат руководством для поведения. В результате, в зависимости от участка, осязание переживается человеком по-разному. Более того, эти нейрофизиологические характеристики являются общими для разных видов. Человеческие КТ-афференты и низкопороговые механорецепторы С-волокон (CLTMs) животных относятся к обоим типам афферентов и встречаются только в волосистой коже у мышей, кошек и нечеловекообразных приматов (Nordin 1990; Vrontou et al. 2013).

Чтобы полностью понять роль прикосновений в социальном познании, полезно сосредоточиться на аффективных прикосновениях, воспринимаемых через афференты КТ. Несколько авторов (McGlone et al. 2007; Loken et al. 2009) утверждают, что афференты КТ играют важную роль в аффективной обработке межличностных прикосновений. Олауссон и его коллеги (2010) разработали "гипотезу аффекта прикосновения", согласно которой роль системы КТ заключается в обеспечении приятных ощущений и повышении предрасположенности к поиску близких контактов с другими людьми. Прикосновения такого рода служат основой аффилиативного поведения, обеспечивают механизм формирования и поддержания социальных связей и становятся невербальным средством передачи эмоций (Morrison et al. 2011).

Как видно из неэффективности попыток обнять себя, важно отметить, что этот аффективный аспект прикосновения проявляется в основном в межличностном прикосновении. Акерли и др. (2014) обнаружили, что прикосновение другого человека получает более высокую положительную эмоциональную оценку, чем прикосновение к себе. Кроме того, Гентш и коллеги (2015) обнаружили, что активное поглаживание вызывает больше удовольствия, когда такое прикосновение осуществляется к другому человеку, чем когда оно осуществляется к собственной коже. Участники этого эксперимента также оценили кожу другого человека как более мягкую, чем их собственная. Эта "иллюзия социальной мягкости" возникала, когда нейрофизиологическая система осязания (т.е. афференты КТ) была активирована у получателя. Учитывая эти данные, исследователи предполагают, что прикосновение является механизмом социальной связи и принадлежности.

В целом, эти исследования показывают, что осязание, в частности осязание, испытываемое через афференты КТ, является характерной чертой различных видов, которая позволяет организмам воспринимать, что есть "другие", которые отличаются от них, и вступать в аффективную связь с этими другими. Таким образом, нейрофизиология осязания предполагает, что, когда младенцы испытывают прикосновения с раннего возраста, они могут понять, что существуют другие, социальные партнеры, отличные от них самих, и они могут узнать, что вступать в контакт с этими другими приятно. В результате через прикосновение у младенца появляется первая мотивация к социальному взаимодействию с другими людьми.

Примером такого взаимодействия через прикосновения у человекообразных приматов может служить модель коммуникации при кормлении грудью. Кайе (Kaye, 1982) описывает, как новорожденные младенцы прекращают сосать, даже если они не наелись или молоко не перестало течь, и как человеческие матери в разных культурах отвечают покачиванием своих младенцев после того, как они перестают сосать материнскую грудь или бутылочку. Это первый случай чередования, которое функционирует как "разговор"; младенец "вызывает" мать, когда делает паузу, а мать отвечает покачиванием, которое соответствует паттернам конкретного младенца.

Несмотря на то, что, насколько мне известно, нет аналогичных исследований такого рода паттернов у шимпанзе в диких популяциях, наблюдения Гудолл (1967) за взаимодействием матери и младенца позволяют предположить сходный паттерн общения матери и младенца, основанный на прикосновениях. По словам Гудолл, с момента рождения и до первых дней жизни младенца руки и бедра матери практически постоянно поддерживают его. Когда мать ходит, она постоянно держит одну руку под спиной и плечами ребенка, округляя свою собственную спину. После этих первых дней, в течение первых нескольких недель, мать постепенно поддерживает младенца все реже. В течение первых 6-9 месяцев младенец продолжает кататься на груди матери, хватаясь за ее волосы сгибающимися пальцами рук и ног. В связи с этим Гудолл утверждает, что в первые месяцы жизни шимпанзе тактильные сигналы играют важную роль в координации между матерью и младенцем. В качестве сигналов выступают давление тела младенца на тело матери и интенсивность "волосяного потягивания", когда младенец хватает волосы матери руками и ногами, а также изменения интенсивности любой из этих стимуляций. В то же время младенец может воспринимать через осязание (например, через пилоэрекцию (когда волосы встают дыбом) и учащенное сердцебиение) реакцию матери на младенца и окружающий мир.

 

Последствия для изучения социального познания

Взаимодействие, которое происходит между воспитателями и младенцами посредством прикосновений, открывает двери для развития социального познания младенца несколькими способами: оно может служить для сообщения младенцам, что есть другой, и что этот другой имеет точку зрения, отличную от точки зрения младенца (основная черта совместного внимания и теории ума); и это метод обучения саморегуляции собственных эмоций.

Во-первых, прикосновение может показать, что точка зрения человека, осуществляющего уход, отличается от точки зрения младенца. Хертенштейн (2002) утверждает, что тактильная коммуникация имеет место, когда "происходят систематические изменения в восприятии, мыслях, чувствах и/или поведении другого человека в зависимости от его прикосновения в контексте, в котором оно происходит" (2002: 72). Он утверждает, что прикосновение может передавать младенцу восприятие, мысли и чувства воспитателя (сознательно или бессознательно), и что возможно, что опыт воспитателя передается младенцу, не возникая в нем самом. Например, Гертенштейн просит нас представить, что бессознательно передается через прикосновения родителям, у которых был стрессовый день, при смене подгузника младенцу. Более того, возможно, что младенец воспринимает этот стресс, но не испытывает его сам. Таким образом, через прикосновение младенцы приматов могут начать понимать, что есть другие люди и что у этих других есть другая точка зрения - две основные черты совместного внимания и теории разума (см. статью Botero 2016 о том, как прикосновение может быть использовано для исследования совместного внимания у приматов).

Можно утверждать, что такое взаимодействие можно охарактеризовать как то, что воспитатель вызывает у младенца эмоцию, но никакой фактической информации через прикосновение не передается. Однако, согласно Тронику (1995), тактильная коммуникация может передавать младенцу специфическую информацию, такую как присутствие или отсутствие воспитателя и личность человека, который прикасается к младенцу, посредством различных типов прикосновений; а согласно Хертенштейну и коллегам (2009), посредством прикосновений люди могут передавать восемь различных эмоций (например, гнев, страх, отвращение, любовь, благодарность, симпатию, счастье и печаль).

Во-вторых, я считаю, что прикосновение как способ взаимодействия должно быть включено в изучение социального познания, потому что прикосновение позволяет приматам научиться регулировать свои эмоции, а эта регуляция позволяет младенцам быть достаточно спокойными, чтобы обращать внимание на окружающий мир, включая своих социальных партнеров. Прикосновение обладает настолько сильным успокаивающим эффектом, что его можно использовать для преодоления психологического или физического стресса у нечеловекообразных приматов. Например, в ранних исследованиях Харлоу было ясно, что приматы, и в частности младенцы, предпочитают "прикосновения" в виде "ткани-матери" (Harlow and Zimmerman 1959). Мейсон и Берксон (1962) показали, что младенцы шимпанзе, получившие удар током, издавали меньше стрессовых вокализаций, когда их держал человек, чем когда их оставляли одних на столе, и демонстрировали более высокие пороги перед вокализацией, когда их держал человек, чем когда их оставляли одних на столе. Было показано, что среди диких шимпанзе отсутствие матери, которая обеспечивает большую часть прикосновений к младенцу, оказывает глубокое влияние на его социальное поведение и уровень тревожности (Botero et al. 2013).

Исследования показали, что прикосновения воспитателя к человеческим приматам влияют на уровень комфорта, обучения, исследования и привязанности младенца, а также на количество плача и суеты (обзор влияния прикосновений на благополучие см. в Field 2011). Более того, человеческие младенцы также используют прикосновение как способ регулирования своих эмоций в различных контекстах, таких как отсутствие матери и изучение новой среды (Stack 2011). Взаимодействие через прикосновение позволяет младенцам быть достаточно спокойными и участвовать в социальных обменах.

Эти выводы позволяют предположить, что фокусировка на осязании как способе взаимодействия имеет два преимущества при изучении социального познания у приматов. Во-первых, негламурное прикосновение - это способ, который не требует использования зрения или хорошо заметных и характерных черт лица, что означает, что прикосновение - это способ, который может быть легко использован нечеловеческими приматами. Во-вторых, осязание - это способ, который используется в аффективных обменах, где, учитывая его приятную природу, оно обеспечивает организму мотивацию для взаимодействия с другими. В-третьих, фокус на прикосновениях позволяет нам изучать развитие социального познания у младенцев; то есть наблюдение за взаимодействием между воспитателем и младенцем через прикосновения позволяет нам наблюдать один из первых способов, с помощью которого младенец знакомится с социальным познанием. В последние годы было разработано несколько измерений, позволяющих зафиксировать качественные и количественные аспекты осязания у человекообразных приматов (обзор см. в Brown et al. 2011). Я предполагаю, что эти измерения могут быть адаптированы для изучения этих форм социального познания у нечеловеческих приматов (см. обсуждение в Botero 2014).

 

Заключение

Большинство современных исследований социального познания у человека и нечеловеческих приматов сосредоточено на зрении как способе операционализации социального познания. Я утверждаю, что для изучения социального познания у разных видов приматов нам следует включить осязание как способ взаимодействия. Этот способ позволит нам понять процесс познания у детенышей приматов и операционализировать социальное познание у нечеловекообразных приматов. Более того, с помощью осязания мы сможем узнать, как нечеловеческие приматы формируют и поддерживают социальные связи в соответствии с их морфологическими и поведенческими характеристиками. Короче говоря, сосредоточившись на осязании, мы сможем узнать, как социальное познание возникает у нечеловеческих приматов.

 

Глава 36. Соответсвуют ли шимпанзе социальным нормам?

Лаура Шлинглофф и Ричард Мур

Введение

Брэндом, вслед за Кантом и Витгенштейном, различает действия в соответствии с правилом и действия в соответствии с концепцией правила. В первом случае существуют закономерности, описывающие поведение человека, но он не обязан их осознавать. Во втором случае поведение может быть описано правилом именно потому, что человек стремится его придерживаться. В последнем случае представление агента о правиле ограничивает его поведение, являясь причиной, по которой он должен поступать так, а не иначе. В этом и заключается идея нормы. Норма - это правило, которому агенты чувствуют себя в некотором смысле обязанными следовать.

Нормы интересны с философской точки зрения, поскольку они позволяют провести различие между тем, как человек поступает, и тем, как, по его мнению, он должен поступать. Это различие является центральным для многих форм поведения, включая этическое поведение и формирование групповой идентичности. Хотя нормы могут быть как социальными, так и несоциальными, здесь мы обсуждаем только те нормы, функция которых заключается в ограничении нашего взаимодействия с другими людьми.

Социальные нормы запрещают или поощряют определенное поведение в обществе. Они определяют как то, как мы представляем себя другим, так и то, как мы оцениваем действия других. Осознание социальных норм возникает уже в раннем онтогенезе (Schmidt, Rakoczy and Tomasello 2011) и, похоже, является универсальной чертой человеческих обществ. Поэтому возникновение нормативно регулируемого социального поведения, вероятно, стало важнейшим этапом в развитии характерных для человека форм жизни и во многом способствовало нашему развитию. Например, Бойд и Ричерсон (2005) утверждают, что социальные нормы стабилизируют внутригрупповую однородность и способствуют межгрупповой дифференциации (Boyd and Richerson 2005). Такое поведение, вероятно, играло важную роль в укреплении групповых связей, позволяя сообществам ранних людей, придерживавшихся норм, опережать соседние группы в конкурентных экологических нишах. Завидки (2013) утверждает, что возникновение социальных норм сыграло важную роль в развитии социального познания человека, сделав его сознание более легко интерпретируемым. Наконец, Китчер (2011), Корсгаард (2010) и Томаселло (2016) - среди прочих - утверждают, что появление норм было необходимо для возникновения морали.

Учитывая важность нормативного поведения для человеческих форм жизни, естественно задаться вопросом, понимают ли нормы и следуют ли им наши ближайшие живые родственники. Хотя некоторые утверждают, что существуют доказательства нормативного поведения у шимпанзе и обезьян (например, Andrews 2009), мы опровергаем этот вывод. Вначале мы рассмотрим недавний (и репрезентативный) пример специфического для группы, передаваемого по наследству социального поведения у шимпанзе и утверждаем, что необходимые предпосылки для приписывания нормативности здесь не соблюдены. Затем мы приводим несколько альтернативных, ненормативных объяснений специфического для группы поведения шимпанзе и обсуждаем, какие доказательства потребуются для подтверждения утверждений о нормативности. В заключение мы приводим последние данные о влиянии большинства у шимпанзе ("конформизм") и рассматриваем потенциальные случаи морально нормативного поведения у шимпанзе.

 

Подчиняются ли приматы социальным нормам?

Одна из общих черт социальных норм - особенно когда они связаны с установлением групповой идентичности - заключается в том, что они произвольны. Это означает, что члены группы придерживаются нормативного поведения только потому, что так поступают их сверстники. Такое поведение, вероятно, варьируется между сообществами - и может сознательно меняться членами конкурирующих сообществ, чтобы отличаться друг от друга. Следующая характеристика социальных норм заимствована из работы Bicchieri (2006):

Поведение R является нормой в сообществе P тогда и только тогда, когда:

(1) Члены группы P знают, что некоторое правило R существует и действует в контексте C

(2) Члены P выполняют R в C и ожидают, что другие члены P будут делать то же самое

(3) Члены P выполняют R в C при условии, что

(i) Другие члены P выполняют R в C

(ii) Другие члены P ожидают, что они будут выполнять R в C

(iii) Невыполнение R в C может повлечь за собой санкции

(4) Членам P известно, что (1)-(3) справедливы.

Здесь пункт (1) отражает идею о том, что нормативное поведение требует действовать в соответствии с концепцией правила, а не просто в соответствии с ним. Пункт (2) отражает идею о том, что члены Р ожидают, что другие будут соответствовать; а пункт (3) определяет условия, при которых они будут соответствовать. Если Р произволен, то его соблюдение, скорее всего, будет зависеть от соблюдения его другими. Тем не менее, члены Р могут посчитать нужным наказывать за несоответствие. Если члены группы стремятся сохранить групповые нормы, нарушения могут вызывать "моральные" эмоции - от возмущения и расстройства до гнева; и даже более жесткие формы соблюдения норм, такие как сплетни, порицание, остракизм или бесчестье.

В настоящее время хорошо известно, что некоторые виды поведения произвольно варьируются между соседними группами шимпанзе (например, Whiten et al., 1999). Далее речь пойдет о предпочтениях шимпанзе в выборе орудий труда в зависимости от сообщества в Национальном парке Таи (Luncz, Mundry and Boesch 2012). Поскольку такое поведение нельзя объяснить ни генетическими различиями, ни экологическими различиями между популяциями, оно должно быть социально выученным (см. Moore 2013b; van Leeuwen et al. 2015 для обсуждения). Поскольку различия между соседними группами также могут быть интерпретированы как заявления о групповой идентичности - "Вот как мы тут все делаем!". - такое поведение интерпретируется как потенциально нормативное (van Schaik 2012).

 

Лунч и др: раскалывание орехов

Лунч, Мунддри и Боэш (2012) изучали поведение трех соседних групп шимпанзе в лесу Таи при раскалывании орехов кулы (Coula edulis). Орехи кулы высыхают и становятся более легкими для раскалывания по мере наступления орехового сезона. Если обезьяны используют наиболее эффективные инструменты, то все сообщества должны использовать каменные молотки (которые труднее найти, но они лучше подходят для раскалывания свежих орехов) в начале сезона, а деревянные молотки (которые более распространены и достаточно хороши для раскалывания высушенных орехов) - позже. Лунч и его коллеги обнаружили, что хотя это произошло в двух группах, третья ("южная") группа продолжала использовать в основном каменные молотки. Кроме того, между группами наблюдались различия в размере выбранных деревянных молотков. Поскольку все три сообщества живут в одном лесу, а половозрелые самки мигрируют между группами, можно исключить как экологическое, так и генетическое объяснение этих различий.

Дальнейшие исследования (Luncz and Boesch 2014) показали, что, несмотря на миграцию взрослых самок, групповые практики оставались неизменными в течение 25 лет, а анализ поведения одной мигрировавшей самки показал, что она переняла практики своей новой группы. Изучение археологических данных (Luncz, Wittig and Boesch 2015) подтвердило, что шимпанзе, мигрировавшие из популяции к югу от Южной группы, до миграции раскалывали орехи деревянными орудиями, а после переселения перешли на каменные орудия, которые предпочитала новая группа. Поскольку жизнь новых самок в группе может быть трудной - им требуется год, чтобы быть принятыми другими самками в группе, - Лунч и коллеги предполагают, что самки могут перенимать практику своей новой группы как способ сгладить свою интеграцию.

Эти социально усвоенные и специфические для группы модели поведения - хорошие кандидаты на социальные нормы. Мы можем оценить, являются ли они действительно нормативными, спросив, удовлетворяют ли они критериям социальных норм, принятым выше.

 

Нормы шимпанзе?

Поведение южной группы в Таи, связанное с раскалыванием орехов, можно описать правилом: когда это возможно, всегда использовать каменные молотки. Более того, тот факт, что мигрирующие самки перенимают практику своей новой группы, свидетельствует о том, что они действуют в соответствии с этим правилом только потому, что так же поступают и другие. Однако нет никаких оснований полагать, что шимпанзе знают о правилах, описывающих их поведение, равно как и о том, что они ожидают от других их соблюдения. Таким образом, нет оснований считать, что шимпанзе Таи удовлетворяют пунктам (1) и (2) вышеуказанных критериев. Более того, хотя возможно, что несоблюдение группового правила усугубляет издевательства над мигрирующими самками - и таким образом представляет собой форму санкции за несоответствие, удовлетворяющую критерию (3)(iii), - в настоящее время нет никаких свидетельств санкционирующего поведения, которые бы подтверждали этот вывод.

На самом деле, социальная модуляция предпочтений в выборе инструментов не означает, что они носят нормативный характер. Различные предпочтения между группами могут быть объяснены низкоуровневыми явлениями, такими как относительная привлекательность альтернативных типов инструментов. Следовательно, индивиды в группе даже не обязаны знать о правилах, которые описывают их поведение, не говоря уже о стремлении им соответствовать. Таким образом, в настоящее время нет никаких доказательств того, что межгрупповые предпочтения в выборе инструментов обусловлены социальными нормами.

Поведение северной и восточной групп шимпанзе в Таи, за которым наблюдали Лунч и коллеги, можно объяснить, исходя из предположения, что шимпанзе используют наиболее рациональные методы. Возможно, некоторые особи в этих группах обнаружили, что с наступлением сезона они могут использовать более доступные деревянные инструменты. В свою очередь, это сделало бы эти инструменты более привлекательными для их сверстников, которые, возможно, стали бы использовать их чаще. Это объяснение не требует, чтобы обезьяны вообще осознавали изменения в своем поисковом поведении. Поскольку известно, что шимпанзе копируют поведение влиятельных членов группы (Biro et al. 2003; Horner et al. 2010; Boesch 2012; Kendal et al. 2015), практика, принятая влиятельными особями, может быстро распространиться внутри группы.

Аналогичным образом можно объяснить и поведение южной группы, и разные размеры деревянного молотка, используемого всеми группами. Возможно, в южной группе никто из обезьян так и не узнал, что инструменты можно менять в сезон раскалывания орехов. В качестве альтернативы можно предположить, что одна или две высокопоставленные особи предпочитали использовать каменные орудия независимо от времени года - возможно, потому, что они выросли в окружении только тех, кто использовал каменные орудия. Если предпочтения этих людей служили рекламой использования каменных орудий для других членов группы, то те, кто искал молотки, могли быть предрасположены к поиску каменных орудий через низкоуровневые процессы ассоциации. Такая модель могла распространиться в группе в какой-то момент и затем стабилизироваться со временем. Хотя использование каменных орудий вместо палок иногда может быть менее эффективным, чем деревянных, различия не должны быть настолько велики, чтобы радикально поставить в невыгодное положение группы, предпочитающие камни.

В вышеупомянутых случаях предпочтения в выборе инструмента могут быть похожи на региональные акценты. Хотя люди могут сознательно перенимать местный акцент, чтобы вписаться в группу, и хотя групповые акценты иногда являются нормативными, они также могут приобретать акценты, не осознавая этого. Подсознательное копирование приводит к внутригрупповому сходству и межгрупповым различиям, но эти различия не обязательно должны указывать на наличие норм.

 

Конформизм шимпанзе?

Многие исследования социального влияния на поведение человека - в том числе знаменитые эксперименты Аша по конформизму (1951) - показывают, что мы меняем свое поведение, чтобы вписаться в толпу. Хотя описанные выше результаты не показывают, что шимпанзе меняют свое поведение по нормативным или аффилиативным причинам, для изучения этой возможности были использованы экспериментальные парадигмы.

В некоторых исследованиях (например, Whiten, Horner and de Waal 2005; Hopper et al. 2011) конформизм шимпанзе проверялся путем наблюдения за распространением поведения в группах. Уитен, Хорнер и де Ваал (2005) обучили двух высокоранговых шимпанзе из разных групп разным, но одинаково эффективным приемам извлечения пищи из специально сконструированного аппарата.3 Затем эти особи были использованы для демонстрации той же техники членам своих групп. Наблюдающие обезьяны усваивали продемонстрированную им технику, так что между группами возникли различные поведенческие традиции.

Уитен и его коллеги (Whiten, Horner and de Waal 2005) интерпретируют эти данные как отражение конформистских тенденций у шимпанзе, которые они понимают как "принятие нормы группы, несмотря на возможность использовать оба метода" (стр. 738). Однако их вывод согласуется с возможностью того, что обезьяны просто чаще воспроизводят салиентное поведение, чем менее салиентные альтернативы (когда салиентность определяется предшествующим опытом). Для того чтобы установить, что обезьяны копируют по аффилиативным причинам или потому, что такое поведение является социальной нормой, потребовались бы более серьезные испытания.

Чтобы выяснить, копируют ли шимпанзе по аффилиативным причинам, ван Левен с коллегами проверили, отказываются ли они от индивидуально усвоенной информации в пользу стратегии большинства. Они обнаружили, что шимпанзе не меняют впервые усвоенную стратегию, чтобы соответствовать стратегии большинства, хотя и делают это, чтобы получить большее вознаграждение (van Leeuwen et al. 2013; см. также Hrubesch, Preuschoft and van Schaik 2009; и van Leeuwen and Haun 2013). Это говорит о том, что шимпанзе не мотивированы "делать то, что делают другие", только для того, чтобы вписаться в общество (Leeuwen and Haun 2013).

У людей люди снижают социальный стресс, подражая окружающим, например, когда сталкиваются с отчуждением или остракизмом (Williams, Cheung and Choi 2000; Lakin, Chartrand and Arkin 2008). Хотя такой аффилиативный конформизм был обнаружен и у пятилетних детей (Over and Carpenter 2009), прямых доказательств его наличия у приматов нет. Тем не менее, есть документально подтвержденных случаев идиосинкразического и, возможно, аффилиативного поведения, возникающего в сообществах шимпанзе. Например, ван Левен и его коллеги описывают случай, когда шимпанзе в Чимфунши копировали поведение высокопоставленной самки, засовывая ей в ухо кусочек травы (van Leeuwen, Cronin and Haun 2014); а Хобайтер и Бирн описывают, как шимпанзе в Будонго копировали необычные движения своего физически неполноценного сверстника (Hobaiter and Byrne 2010). Однако нельзя исключать и неаффилиативные объяснения такого поведения. Например, может быть так, что шимпанзе, которые сначала увидели, а затем попробовали поведение "трава в ухе", нашли его приятным и повторили его; или же они просто копировали поведение, которое было для них привлекательным.

Три возможных варианта поведения могут служить лучшим доказательством аффилиативного или нормативного копинга. Во-первых, случаи дорогостоящей аффилиации, когда принятие преобладающего варианта поведения оказывалось невыгодным для конформиста, подтвердили бы утверждение о том, что копирование является аффилиативным поведением. Во-вторых, если бы обезьяны значительно чаще копировали поведение сородичей, сталкиваясь с остракизмом и социальным стрессом, как это делают дети (Over and Carpenter 2009), аргументы в пользу аффилиативного конформизма также усилились бы. В-третьих, можно посмотреть, копируют ли шимпанзе целевое поведение чаще, когда рядом присутствуют кандидаты на аффилиацию, чем когда наблюдаемые особи находятся в одиночестве. Например, если бы шимпанзе-иммигранты в Таи возвращались к более старым моделям использования орудий, когда они были одни, то это позволило бы предположить наличие аффилиативной функции, когда происходило совпадение. Хотя такие данные можно собрать, есть основания сомневаться в том, что они будут получены: существующие данные свидетельствуют о том, что шимпанзе нечувствительны к оценкам других людей, поскольку они не пытаются управлять своей репутацией среди сверстников (Engelmann, Herrmann and Tomasello 2012).

Даже если бы у шимпанзе были обнаружены аффилиативные конформистские тенденции, они не стали бы свидетельством полностью нормативного поведения. В человеческих сообществах люди не только предпочитают соответствовать, но и поддерживают принципы своей группы - например, наказывая тех, кто не соответствует. У людей третье лицо, обеспечивающее соблюдение произвольных конвенциональных норм, появляется уже в трехлетнем возрасте (Schmidt, Rakoczy and Tomasello 2012). Люди также готовы нести издержки, чтобы наказать нарушителей норм, даже если они сами не пострадали от нарушения (Fehr and Fischbacher 2004). В настоящее время нет никаких доказательств того, что шимпанзе следят за соблюдением социальных норм. Хотя они наказывают тех, кто причиняет им прямой вред (Jensen, Call and Tomasello 2007), это соответствует тому, что они наказывают из мести, а не потому, что считают, что групповые нормы должны соблюдаться. Похоже, что они не занимаются "наказанием третьей стороны". Например, Ридл с коллегами (2012) обнаружили, что шимпанзе не мстят сородичам, когда у них крадут еду.

 

Более слабое представление о нормах?

Принятое здесь представление о нормативности под влиянием Бикьери требует как когнитивных, так и мотивационных усилий. Если бы поведенческие данные свидетельствовали о том, что шимпанзе действительно соответствуют социальным нормам, вопросы познания, необходимого для нормативности, возможно, пришлось бы пересмотреть. Однако в отсутствие поведенческих доказательств нормативности эти вопросы могут быть отложены.

Эндрюс (Andrews, 2009, 2012) отстаивает более простую концепцию норм, на основании которой она с радостью допускает понимание таких норм у нескольких нечеловеческих видов. По мнению Эндрюс, нормы - это просто привычные образцы поведения. Нарушения норм происходят, когда индивиды ведут себя так, что это является исключением из привычного поведения. Она утверждает, что такие нарушения норм интересны с философской точки зрения, поскольку заставляют нас искать более глубокие объяснения поведения агента. Поэтому они могут играть основополагающую роль в нашей практике рассуждений.

Возможно, Эндрюс права в том, что касается роли нарушений в развитии народной психологии. Однако типы норм, которые она пытается охарактеризовать, не совпадают с теми, что описали Брэндом и Биккиери. В одном из общепринятых значений этого слова норма - это то, что нормально, то есть статистическая закономерность, отклонения от которой могут быть легко обнаружены многими видами и системами. Во втором значении, которое мы здесь описали, норма - это то, что человек или общество считают приемлемым или подходящим. Эти значения существенно отличаются друг от друга, поскольку трактовка действий агента как необычных не подразумевает понимания того, что они неуместны. Эндрюс иногда скользит между этими разными значениями слова "норма", от утверждения о статистических закономерностях до утверждений о том, что человек должен делать. Например, она пишет, что:

[Не]человеческие приматы... обладают способностью развивать вариации в своем поведенческом репертуаре, которые включают создание, следование и нарушение социальных норм, связанных с доверием, вредом и сотрудничеством. У этих приматов, по-видимому, есть общественные нормы, а у отдельных особей, по-видимому, есть хотя бы неявное понимание соответствующих нормативных правил.

Однако в настоящее время нет веских доказательств того, что шимпанзе понимают нормы во втором смысле.

Эндрюс (Andrews, 2009) иллюстрирует свою версию различными примерами из литературы по приматам: в частности, когда группы шимпанзе патрулируют границы своей территории, что, по мнению Эндрюс, отражает нормы собственности; и групповая охота с распределением охотничьих ролей и распределением мяса в соответствии с этими ролями, что, по ее мнению, демонстрирует нормы сотрудничества и справедливости. Однако доказательства, к которым она апеллирует, весьма противоречивы. Например, нет достоверных доказательств того, что шимпанзе действительно следуют скоординированным охотничьим стратегиям (Bullinger et al. 2011); а надлежащим образом контролируемые исследования показывают, что шимпанзе не действуют в свете соображений справедливости (Bräuer, Call and Tomasello 2006). Более того, патрулирование границ, скорее всего, отражает не понимание прав собственности, а адаптивное стремление к защите ограниченных ресурсов.

 

Моральные нормы у шимпанзе?

В отличие от обычных норм, которые возникают произвольно и отличаются большим разнообразием в разных человеческих культурах, моральные нормы могут быть основаны на общих для вида эмпатических и просоциальных тенденциях. Шимпанзе могут обладать моральными нормами или их предшественниками, даже если у них нет обычных норм. Некоторые (например, Рудольф фон Рор и др. 2010, 2012, 2015) утверждают, что у шимпанзе может присутствовать протеиновая форма морали. Кандидаты на моральное поведение включают в себя поведение примирения и утешения (de Waal and van Roosmalen 1979), инструментальную помощь (Warneken and Tomasello 2006) и особенно нежное обращение с младенцами (Rudolf von Rohr et al. 2010).

Рудольф фон Рор и др. (2010) утверждают, что эволюционные предшественники моральных норм могут присутствовать у шимпанзе, поскольку они обладают определенными предпосылками для морали (развитыми социально-когнитивными навыками и некоторой степенью эмпатии) и демонстрируют поведение, обусловленное ожиданиями того, как следует относиться к другим. Те же авторы (2012) сообщают о наблюдениях за "полицейским" поведением, когда шимпанзе, не участвующие в конфликте, вмешиваются в чужие конфликты. Такие вмешательства могут отражать "озабоченность сообщества" необходимостью поддерживать порядок, который "можно рассматривать как саму основу человеческой морали и социальных норм" (Rudolf von Rohr et al. 2012: 7). При сравнении мер по поддержанию порядка в четырех группах было обнаружено, что высокопоставленные лица обоих полов занимаются полицейской деятельностью и делают это чаще в периоды социальной нестабильности (см. также Riedl et al. 2012). Более того, объяснения поведения полицейских из корыстных побуждений были исключены.

Тем не менее, было бы преждевременно интерпретировать поведение полицейских как свидетельство соблюдения норм, поскольку люди, следящие за порядком, могут просто предпочесть не жить в нестабильных, конфликтных группах. Если это так, то любой, чье вмешательство может успокоить напряженную группу, может быть мотивирован вмешаться. При этом не нужно предполагать никаких групповых норм.

Сообщалось, что когда шимпанзе становятся свидетелями агрессии в отношении даже неродственных младенцев, они реагируют на это бурно - например, кричат и защищаются. Рудольф фон Рор и др. (2015 г.) показали шимпанзе видео с детоубийствами родственников, чтобы выяснить, вызовет ли это реакцию, свидетельствующую о понимании моральных норм. Приматы дольше смотрели на видео с незнакомыми особями, совершающими детоубийство, чем на контрольные видео (например, шимпанзе, ведущие себя агрессивно по отношению к взрослым). Однако - за исключением одной особи, которая демонстрировала угрозу в сторону видеоэкрана, - просмотр детоубийства не вызывал негативного эмоционального возбуждения. Авторы интерпретируют полученные результаты как свидетельство того, что хотя шимпанзе могут распознавать нарушения норм, эти нарушения вызывают сильную эмоциональную реакцию только тогда, когда они затрагивают членов группы.

И снова этот вывод преждевременен. Мера времени, используемая авторами, стандартно интерпретируется как свидетельство того, что испытуемые были удивлены или заинтересованы тем, что они видели. Однако, хотя это и предполагает, что у шимпанзе есть ожидания относительно обращения с младенцами, это, похоже, поддерживает утверждение только о том, что шимпанзе воспринимают как предсказуемое. Это норма в том смысле, в котором это слово использует Эндрюс, но не та норма, которая имеет отношение к моральной оценке. Хотя авторы утверждают, что они предоставляют "доказательства того, что шимпанзе... чувствительны к уместности поведения, которое не затрагивает их самих" (стр. 157), неясно, является ли доказательством этого более длительное время разглядывания. Отсутствие эмоционального возбуждения у большинства обезьян также предполагает, что их не сильно заботило то, что они видели (что соответствует отсутствию нормы); а негативная реакция одной особи соответствует тому, что ей просто не понравилось то, что она увидела.

Учитывая неоднозначность этих данных, очевидно, что будущая работа должна быть направлена на выявление однозначных критериев для атрибуции нормативного поведения. Наилучшим доказательством этого могут служить вмешательства третьей стороны в случаях, когда вмешивающийся человек не извлекает выгоды из участия в споре. Однако выявить однозначные случаи может быть непросто. Пока же преждевременно делать вывод о том, что шимпанзе понимают нормы и следуют им. Похоже, они не различают, что делают отдельные особи и что они должны делать.

 

Глава 37. Виды коллективного поведения и возможность группового разума

Брайс Хьюбнер

Многие виды бактерий "образуют сложные сообщества, охотятся на добычу группами и выделяют химические тропы для направленного движения тысяч особей" (Shapiro 1988). По мере роста, деления и размножения они рефлекторно выделяют типичную для вида сигнальную молекулу, известную как аутоиндуктор. При низких уровнях концентрации автоиндукторы быстро рассеиваются, но при повышении концентрации они надежно обнаруживаются. Когда Alvibrio fischeri обнаруживают свои типичные для вида автоиндукторы, они экспрессируют гены, вызывающие биолюминесценцию (Bassler 2010; Camilli and Bassler 2006; Rutherford and Bassler 2012). Кальмары бобтейл эволюционировали, чтобы использовать биолюминесцентные свойства этих бактерий. Они охотятся ночью, в прозрачной мелкой воде. Следя за лунным светом и регулируя заслонки своего светового органа, они могут отбрасывать тени и охотиться в режиме невидимости. Но каждое утро они изгоняют большую часть бактерий из своего светового органа и зарываются в песок. Свет выключается. Но оставшиеся бактерии размножаются в течение дня. А с наступлением ночи свет включается. Кальмар охотится. И цикл повторяется.

Как и все бактерии, A. fischeri - это крошечные адаптивные машины, которые оптимизированы для поиска питательных веществ и избегания токсинов.2 Они извлекают выгоду из мутуализма с кальмарами-бокоплавами (которые поставляют достаточно сахара и аминокислот, чтобы свести к минимуму конкуренцию за питательные вещества). Это оказывает селективное давление на их способность к коллективной биолюминесценции. Тем не менее, их поведение можно полностью объяснить с точки зрения индивидуальных механических способностей: каждая клетка выделяет автоиндуктор, каждая клетка отслеживает распространенность этого автоиндуктора, и каждая клетка реагирует на этот автоиндуктор как на характерную особенность окружающей среды. Группе ничего не нужно представлять, а поведенческая согласованность возникает механически, благодаря синхронному производству и поглощению химических сигналов. Эти бактерии отслеживают только автоиндукторы и реагируют только на локально доступную информацию. Так что назвать это социальным явлением было бы натяжкой, хотя это и коллективное явление.

Говоря прямо, бактерии похожи на монады без окон. Не представляя друг друга, они параллельно корректируют свое поведение. Поскольку каждый организм действует одинаково и в одно и то же время, возникает надежная форма выравнивания поведения. Но результирующую форму коллективного поведения можно полностью объяснить, обратившись к индивидуальным формам поведенческой адаптации. Каждый организм оптимизирован для того, чтобы действовать как часть группы; но сама группа не обладает способностью корректировать свое поведение в свете изменений в окружающей среде. Возможно, когда-нибудь мы найдем вид бактерий, который сможет коллективно научиться отслеживать явления, имеющие отношение к группе. Но пока неясно, что могут получить бактериальные колонии, выйдя за рамки самоорганизованных форм лейбницевской гармонии.

Главный вопрос, который я хочу рассмотреть в этой главе, таков: Что еще нужно для того, чтобы организмы действовали сообща? И, что еще более интригующе, что еще нужно, чтобы группа организмов представляла собой единый разум? Я исследую эти вопросы, изучая роевое поведение пустынной саранчи, школьное поведение золотых рыбок-блесен и кормовое поведение колоний армейских муравьев. И я предполагаю, что многие организмы находят причины действовать сообща, руководствуясь контекстуальными собственными интересами.

Поведенческое согласование

Пустынная саранча обычно живет в одиночку. Но когда белка становится мало, их тело меняется, и они начинают двигаться скоординированными группами. При низком уровне плотности популяции эти группы не демонстрируют особой согласованности поведения, но по мере увеличения плотности "происходит быстрый переход от беспорядочного движения особей внутри группы к высоко согласованному коллективному движению" (Buhl et al. 2006, 1403). Когда это происходит, миллион саранчовых могут двигаться в унисон, корректируя свое поведение без внешних причин. Это, казалось бы, предполагает наличие централизованного механизма регулирования. Но эти паттерны управляются более коварным механизмом.

После белкового истощения саранча начинает каннибализировать сородичей, чтобы получить соль и белок. Их каннибалистические мотивы порождают устойчивые паттерны коллективного движения, которые обусловлены поведением преследования и бегства (Bazazi et al. 2008). Каждая особь убегает от насекомых позади себя и пытается каннибализировать насекомых перед собой; при этом их движения выравниваются, поскольку нападения чаще происходят сбоку, чем спереди или сзади (Bazazi et al. 2010). У этих насекомых стремление к самосохранению порождает движение вперед, а также выравнивание поведения. Хотя социальные взаимодействия между роящимися саранчами более устойчивы, чем взаимодействия между бактериями, их коллективное поведение является побочным продуктом потока информации между особями. Эти потоки воплощенной информации действительно способствуют самоорганизации. Стаи могут избегать препятствий, потому что составляющие их особи делают это; но каждая саранча преследует свою собственную репродуктивную выгоду, и все формы реагирования проистекают через агрегацию индивидуальных движений. Такие виды коллективного поведения не являются кооперативными; они направляются невидимой рукой собственных интересов.

Конечно, коллективное поведение редко регулируется столь жесткими формами корысти. Но более мягкие формы корысти часто приводят к устойчивым моделям коллективного поведения. На всем филогенетическом древе формы коллективного поведения возникают, когда заинтересованные в себе животные реагируют на положение и движение соседних животных (Kao et al. 2014: e1003762). Подобно стаям насекомых, косяки рыб движутся согласованно, быстро меняя скорость и направление движения на основе информации, которая может быть известна только некоторым особям.

Например, золотая блесна предпочитает темную среду. Они плывут к темным помещениям, а оказавшись в них, замедляют темп. Они также предпочитают удаляться от ближайших рыб и плыть к рыбам, находящимся на расстоянии от двух до четырех длин тела (Katz et al. 2011). В группах расположение ближайших соседей становится более точным предсказателем скорости и направления движения, чем индивидуальные предпочтения (Berdahl et al. 2013). А в среде со светлыми и темными участками рыбы на "светлой" стороне будут плыть быстрее, чем на "темной" (в силу их индивидуальных предпочтений), заставляя школу отклоняться в сторону более темных участков. По мере увеличения размера группы сила притяжения и отталкивания усиливается, порождая более сильные формы выравнивания поведения (Tunstrøm et al. 2013). В результате большие школы быстро находят предпочтительные места для учебы, просто в результате объединения индивидуальных решений.

Золотые гольцы также демонстрируют рефлекторное поведение избегания хищников в ответ на визуальную, обонятельную и акустическую информацию (Rosenthal et al. 2015). Но они также нервничают и иногда демонстрируют подобное поведение, хотя хищников поблизости нет. В школах эффект от таких ложных срабатываний сглаживается, поскольку информация проходит через всю школу. И этот процесс интригует. Эти рыбки реагируют на проявления избегания любой рыбы, находящейся в их поле зрения. Но они не реагируют, если им загораживают обзор. Таким образом, рыбы на границе школы производят больше сигналов избегания, распространяют их чаще и реагируют на большинство сигналов других рыб. Рыбы, находящиеся ближе к центру школы, напротив, реагируют только на сильные сигналы угрозы. Если многие рыбы реагируют в унисон, сигнал об угрозе распространяется по всей школе: каждая рыба видит демонстрацию избегания и реагирует на нее из собственных интересов. Однако поток ложных срабатываний сдерживается, поскольку для большинства рыб вид на первоначальную реакцию будет заблокирован, и реакция будет распространяться только до тех пор, пока ее можно увидеть. Следовательно, ложные срабатывания приводят к локальной реакции, в то время как хищники вызывают поведение избегания, которое быстро распространяется по всей школе.

Поскольку жизнь в группе приносит этим рыбам высокую прибыль, золотые блесны часто сталкиваются с компромиссом между тем, чтобы полагаться на свои собственные предпочтения и отдавать предпочтение сплоченности группы. Именно это позволяет говорить о том, что в своих решениях они руководствуются собственными интересами. Благодаря школьному обучению эти рыбы могут полагаться на информацию, которой владеют их товарищи по группе, что снижает затраты на поиск новой информации. Предположим, в школе рыб есть рыбы, которые предпочитают кормиться в месте А, и другие, которые предпочитают кормиться в месте Б. Рыбы, находящиеся в начале школы, обычно действуют исходя из своих собственных предпочтений; и если их решения сходятся, рыбы, находящиеся дальше в школе, корректируют свои предпочтения в свете этой новой информации. Но если в исходном сигнале присутствует шум - например, если некоторые рыбы в начале школы предпочитают место А, а другие - место Б, - рыбы дальше в школе будут действовать в соответствии со своими собственными предпочтениями. Как и в случае с обнаружением хищников, каждая рыба обращает внимание на те закономерности, которые она видит. Но там, где информация, полученная от товарищей по косяку, противоречива, в принятии решений преобладают личные предпочтения. Интригующе, но если эти более поздние решения оказываются в значительной степени в пользу места А, это может помочь разрешить первоначальные конфликты в начале косяка, поскольку рыбы, изначально предпочитавшие место Б, пересмотрят свои предпочтения в свете формирующегося консенсуса (Miller et al. 2013). Заметим, однако, что это не вычисления на уровне школы. Отдельные рыбы при принятии решений полагаются на локальную информацию, что позволяет им быть более чувствительными к конфликту предпочтений. И, что важно, совокупный успех рыб в школе зависит от независимости их решений и сохранения локального контроля и принятия решений на местах: "Когда отдельные особи слишком сильно чувствуют группу, результатом становится фильтрация локальных влияний и усредненный (скомпрометированный) коллективный ответ" (Leonard et al. 2012: 232). А это может привести к неоптимальным решениям, которые будут хуже тех, которые индивиды приняли бы самостоятельно.

 

Социальные умы?

Типы коллективного поведения, которые я рассмотрел до сих пор, - это верхушка гораздо большего айсберга, но они помогают понять, почему собственный интерес играет такую важную роль в производстве и руководстве коллективным поведением. В большинстве случаев совместное мышление было бы дорогостоящим и не давало бы никаких дополнительных преимуществ, кроме тех, что можно получить, действуя из корыстных побуждений. Поэтому большинство видов насекомых, рыб, птиц и млекопитающих, действующих сообща, по-видимому, ориентируются на "локально приобретенные сигналы, такие как положение, движение или изменение движения других" (Couzin 2008: 36). Как следует из примера с золотой блесной, локально приобретенные сигналы могут усиливаться или ослабляться, что влияет на поток информации, необходимой для выживания, в группе: положительная обратная связь может увеличить вероятность обнаружения угрозы, а отрицательная обратная связь может уменьшить влияние ложных срабатываний на неосведомленных особей. В результате информированные индивиды могут изменить поведение группы таким образом, чтобы направить наивных индивидов к ресурсам и отвести от угроз (Couzin 2008: 39). Существует множество вариаций этих эффектов, но в целом информация течет в двух направлениях: от индивидуальных решений к моделям коллективного поведения ; и от моделей коллективного поведения к индивидуальным решениям. Это позволяет индивидам в школах лучше отслеживать эволюционно значимые риски и вознаграждения, рассматривая друг друга как информационные ресурсы. Но именно индивиды, а не сами группы, занимаются этим отслеживанием, и этот факт очень важен.

Даже у иерархически организованных видов, таких как оливковые бабуины, решения о том, где добывать пищу, обычно принимаются на основе консенсуса, а не доминирования: "бабуины с наибольшей вероятностью последуют за инициатором, когда у него много инициаторов с высоким уровнем согласия. Однако при низком уровне согласия наличие большего числа одновременно действующих инициаторов снижает вероятность того, что бабуин последует за кем-либо" (Strandburg-Peshkin et al. 2015: 1361). В некоторых случаях формы принятия человеческих решений могут опираться на аналогичный агрегированный процесс, чтобы получить результаты, более точные, чем мнение экспертов. Причина этого проста:

Если вы попросите достаточно большую группу разных, независимых друг от друга людей сделать прогноз или оценить вероятность, а затем усредните эти оценки, то ошибки, которые каждый из них допустил при составлении ответа, сойдут на нет.

(Surowiecki 2004: 10)3

Но, возможно, еще важнее то, что людям часто приходится использовать преходящее разнообразие внутри группы, чтобы прийти к научному знанию (Zollman 2010). В этом отношении коллективное принятие решений у людей может иметь много общего с моделями принятия решений, которые мы находим у других видов.

 

Адаптивные решения

Тем не менее, есть случаи, когда животные действуют сообща, создавая более надежные формы информационной интеграции. Некоторые муравьи (S. invicta) формируют плоты, чтобы спастись от наводнения. Они регулируют структуру плота, чтобы сохранить плавучесть, и держат королеву и личинок в центре, чтобы предотвратить хищничество. Когда особи перемещаются от периферии к центру, они быстро заменяются, чтобы сохранить среднюю толщину плота (Mlot et al. 2011). Сильное селективное давление благоприятствовало такой форме коллективного поведения. Родная среда обитания этих муравьев часто подвергается наводнениям, и колонии, строящие плоты, с большей вероятностью переживут наводнения, чем те, которые этого не делают. Поскольку муравьи очень родственны (каждая пара имеет столько же генетического материала, сколько брат или сестра), отбор происходит в ответ на это давление на уровне колонии.4 Но этот тип строительства плотов также опирается на индивидуальные вычисления и локальную эвристику. Особи отслеживают количество муравьев, идущих по ним, и корректируют свое поведение в соответствии с этим локально вычисленным значением (Anderson et al. 2002; Mlot et al. 2011). В результате этих вычислений колонии хорошо реагируют на наводнение.

Это форма локального обновления, как мы видели выше. Но у муравьев эти модели локального обновления иногда позволяют колониям функционировать как "параллельные системы обработки информации, способные принимать сложные коллективные решения во время таких важных задач, как добыча корма, перемещение домой или строительство гнезда" (Couzin 2008: 39). Там, где это происходит, индивидуальные поведенческие корректировки напоминают гебистскую обработку (т. е. нейроны, которые работают вместе, работают вместе). Чтобы понять, что это значит, рассмотрим виды армейских муравьев, которые соединяют свои тела в лестницы, цепи и мосты, чтобы пересечь непроходимые ландшафты.

Строительство мостов обычно начинается с естественного отвода, а более длинные мосты строятся для создания коротких путей на кормовой тропе по мере увеличения трафика (Reid et al. 2015: 15114). Однако размер и расположение моста постоянно корректируются, поскольку муравьи реагируют на поток движения через их тела. Когда трафик уменьшается, муравьи покидают свое место на мосту; когда трафик увеличивается, муравьи нанимают новых участников, чтобы сделать мост длиннее. Подобное поведение мы уже наблюдали. Но расширение моста часто останавливается до того, как будет достигнут максимальный кормовой путь; хотя ни одна особь не представляет затрат и выгод для колонии, вариации в наборе рекрутов обеспечивают форму параллельной обработки информации, которая чувствительна к "убывающей отдаче от укорачивания тропы, чтобы избежать затрат на запирание все большего числа рабочих в структуре" (Reid et al. 2015: 15116).

Эти колонии функционируют как вычислительные сети, которые анализируют затраты и выгоды от строительства мостов, учитывая кормовые потребности колонии. Каждый муравей выполняет локальные вычисления на основе доступной ему информации; по мере того как информация, воплощенная в потоке транспорта, интегрируется с информацией, воплощенной в строительстве моста, колония корректирует свое поведение в свете текущей ситуации. Эксперименты показывают, что этот процесс надежно генерирует анализ затрат и выгод, следуя эффективной механической процедуре. Перемещения особей способствуют постоянному взаимодействию с биологически значимыми паттернами среды; эти паттерны обозначают значимые характеристики среды (затраты и выгоды на уровне колонии); это позволяет колониям систематически представлять множество различных ситуаций. Наконец, существуют правильные и неправильные способы создания и манипулирования этими представлениями - и колонии, которые регулярно не обрабатывают затраты и выгоды от строительства мостов, будут менее успешны в добыче корма, чем их соперники. Это дает нам веские основания полагать, что колонии выполняют распределенные вычисления над коллективными представлениями (см. Haugeland 1998; Huebner 2013).

Нечто подобное происходит и при выборе места для гнезда. Отдельные муравьи способны выбирать, где жить, но для этого требуется многократное посещение каждого места и многократное сравнение их характеристик. Неудивительно, что у муравьев редко есть на это время, но в экспериментальных условиях Temnothorax rugatulusm может эффективно сравнивать два места, отличающиеся по одному признаку (например, объем полости, внутренняя освещенность, размер входа). Однако по мере увеличения числа потенциальных гнездовых участков и параллельной оценки нескольких признаков особи начинают принимать неоптимальные решения (Sasaki and Pratt 2012). К счастью, выбор гнезда обычно происходит на основе консенсуса. Отдельные разведчики посещают одно место, которое они сравнивают "по внутренней шкале, а затем решают, стоит ли набирать туда сородичей" (Sasaki and Pratt 2013). Некоторые из них преуспевают в вербовке сородичей, а затем направляют своих сородичей на это место (Shaffer et al. 2013); таким образом, сравнительная оценка возникает в результате "дружеской" конкуренции за рекрутов. Со временем вербовка "порождает положительную обратную связь по количеству муравьев на каждом участке, при этом лучший участок оказывается немного предпочтительнее из-за более высокого коэффициента принятия" (Sasaki et al. 2013). По мере достижения консенсуса в отношении высококлассного варианта разведчики начинают переводить сородичей на предпочтительный участок, увеличивая скорость вербовки примерно в три раза (Pratt et al. 2002). Поразительно, что при сравнении множества потенциальных мест для гнездования по нескольким параметрам такая форма принятия решений на основе консенсуса отличается высокой точностью (Sasaki et al. 2013): колонии могут выбрать лучшее место для гнезда из восьми вариантов с точностью около 90 % (Sasaki and Pratt 2012).

Как и при строительстве мостов, эти особи никогда не сравнивают доступные варианты. Некоторые муравьи набирают товарищей по гнезду, другие посещают рекламируемые места. Но ни один муравей не обладает информацией, которая потребовалась бы для сравнения этих мест между собой. Коллективное решение принимается по алгоритму "победитель - все", который распределяется между разведчиками и рекрутами.5 Однако в результате высокой степени родства внутри колонии индивидуальные интересы сходятся с интересами других муравьев и с интересами колонии (Seeley 2010). Поэтому конкуренция за новобранцев остается "дружеской". Но, к сожалению, эта дружеская конкуренция может сойти на нет. Сходящиеся интересы этих муравьев чувствительны к предыдущему опыту. И после пребывания в среде, где один из факторов (например, размер входа) был очень важен для выбора места гнездования, колонии повышают свою чувствительность к этому фактору (Sasaki and Pratt 2013). В результате могут возникать субоптимальные решения, когда колонии корректируют свои общие предпочтения в соответствии с коллективным опытом. Поскольку они обрабатывают информацию как группа, эти муравьи становятся более чувствительными к значимым для группы и локальным источникам искажений.

 

Групповые умы?

Естественный отбор, как правило, увеличивает частоту генов, связанных с индивидуальной приспособленностью, поскольку особи с такими генами обычно размножаются чаще, чем особи с конкурирующими аллелями. Когда средний уровень родства высок, животные часто находят способы сотрудничать; но на филогенетическом древе, по мере снижения среднего уровня родства, сотрудничество становится все более тесно связанным с непосредственной выгодой от совместных действий (Clutton-Brock 2009; West et al. 2011). В этой главе я рассмотрел некоторые способы, с помощью которых контекстуализированный собственный интерес может порождать стабильные формы коллективного поведения в свете этих фактов. А в предыдущем разделе я предположил, что в ограниченных условиях стремление к собственной выгоде может породить минимальную форму коллективного мышления.

Как и большинство других животных, отдельные муравьи действуют на основе локально доступной информации. Но в силу своей эволюционной истории они также играют роль в распределенных вычислениях, которые выполняются колонией. Это позволяет колонии разрабатывать лучшие стратегии для навигации по миру и проводить сложные сравнительные оценки по мере распространения информации между муравьями; но ни одна особь не проводит эти оценки и не разрабатывает стратегий для продвижения интересов колонии. С эволюционной точки зрения это должно быть не более удивительно, чем существование нейронов, которые думают и действуют сообща; и поведение этих муравьев действительно имеет поразительное сходство с вычислительными структурами, которые мы находим в индивидуальных мозгах. Каждый нейрон обновляет свое состояние в зависимости от поведения нейронов, с которыми он связан (например, модулируя выработку нейротрансмиттеров, удлиняя и обрезая дендритные отростки и регулируя режим работы). Поскольку группы нейронов представляют собой высокоинтегрированные, иерархически организованные и массивно параллельные вычислительные системы, эти взаимодействия часто приводят к вычислительным результатам, генерирующим адаптивное поведение, а также к сложным сравнительным оценкам. Но решения принимаются не отдельными нейронами, а системой в целом.

Есть все основания рассматривать колонии муравьев (и медоносных пчел) как единые когнитивные системы, по крайней мере в некоторых случаях. Но есть ли формы коллективного менталитета, которые могут появиться у других видов? Независимо от того, возникает ли он в группах или у отдельных особей, менталитет требует способности корректировать поведение таким образом, чтобы умело справляться с непредсказуемыми изменениями в окружающей среде. Индивидуумы не обязательно должны быть биологически ограничены. Многие особи, включая человека, состоят из множества более мелких образований. Но лишь немногие животные решили основные проблемы координации таким образом, чтобы группы могли функционировать как единые когнитивные системы. Социальные организмы постоянно сталкиваются с компромиссами между преимуществами независимости и преимуществами групповой жизни, и хотя они часто полагаются друг на друга как на источники информации, они редко образуют интегрированные системы обработки информации. Когда среди гиен, львов, волков и шимпанзе возникает коллективная охота и коллективная защита, "каждая особь просто оценивает состояние погони в каждый момент и решает, что ей лучше делать" (Tomasello et al. 2005, 11). Им не нужно разрабатывать общие планы, не нужно обрабатывать информацию как группа, и они никогда не подчиняют свои собственные интересы потребностям группы. Конечно, в таких группах возникает сложная динамика координации, которая приводит к локальным формам кооперативного поведения, приносящим высокую прибыль членам группы (как мы видели в случае с золотыми блеснами и оливковыми бабуинами). Но стабильные формы объединения, которые позволили бы группе думать и действовать как группа, требуют решения проблем координации таким образом, чтобы предотвратить вторжение локальных форм эгоизма в процесс принятия коллективных решений. Объединение множества существ в многоклеточные организмы - один из способов решения этой проблемы; а эусоциальные насекомые решили ее, создав одну касту, чье репродуктивное будущее зависит от успеха их колонии (см. Seeley 2010). Но большинство животных довольствуются более локальными формами коллективного принятия решений. Вот почему я считаю, что коллективный менталитет невероятно редок за пределами эусоциальных насекомых.

Я не могу рассматривать этот вопрос здесь, но, возможно, люди нашли новое решение этой проблемы социальной агрегации. Мы принимаем социальные роли и можем создавать новые; и мы даже можем создавать вычислительные единства, используя лингвистические представления для создания высокоскоростных интерфейсов между людьми. Там, где это работает, мы можем создавать транзактивные формы познания. Мы часто видим это в долгосрочных партнерских отношениях, где люди запоминают вещи и планируют совместные действия, а высокоструктурированные группы иногда могут достичь чего-то подобного. Но в целом эти человеческие формы коллективного мышления также будут преходящими. Если бы мы хотели создать стабильные и устойчивые формы коллективной ментальности, это потребовало бы постоянного контроля и руководства со стороны отдельных людей, но это возможно (см. Huebner 2013).

 

Часть 7. Ассоциация, простота и моделирование

Глава 38. Ассоциативное обучение

Колин Аллен

Введение

С тех пор как Джордж Романес подвергся резкой критике за свой анекдотический подход к разуму животных, способность к обучению была представлена психологами как дефляционная альтернатива атрибуции высших когнитивных способностей. Способность к обучению - то есть к изменению поведения в зависимости от опыта - повсеместно распространена в животном мире, что привело теоретиков от Конви Ллойда Моргана до Эдварда Торндайка и Б. Ф. Скиннера и далее к тому, что объяснения сложного поведения с помощью обучения оказались предпочтительнее когнитивных альтернатив, которые предполагают наличие внутренних репрезентативных состояний неизвестной структуры и происхождения.

Обучение, однако, имеет множество форм. От простого привыкания или сенсибилизации (соответственно, снижения или повышения реакции на повторяющийся стимул) через ассоциативное обучение (будь то классическое/павловское или инструментальное/скиннеровское) до более сложных форм дискриминационного обучения (Rescorla and Wagner 1972), наблюдательного обучения (Galef and Laland 2005) и конвенционального обучения (Thompson-Schill et al. 2009), когнитивные требования к обучающемуся совершенно разные (см. также главу 34 Рейчел Браун и главу 39 Камерона Бакнера в этом томе). Галлистел (Gallistel, 1990) подчеркивает когнитивные аспекты даже самых простых форм обучения животных, что приводит его к принятию явно антиассоциационистского, когнитивистского подхода, который делает акцент на представлениях и вычислениях. Однако, как утверждает Бакнер (2011), различие между познанием и "простыми ассоциациями" может, в одном из важных смыслов этих терминов, представлять собой ложную дихотомию, поскольку высшие когнитивные функции опираются на ассоциативные механизмы.

Несмотря на огромный рост интереса к разуму животных среди философов, они по-прежнему относительно мало осведомлены о сложностях теории обучения животных. Отчасти это связано с тем, что данная область изобилует жаргоном (см. предыдущий абзац!) и соответственно трудна для проникновения, а отчасти - с философским мифом о том, что теория обучения животных зашла в тупик где-то в конце 1950-х годов, когда работа Б. Ф. Скиннера достигла апофеоза, а Хомский якобы решительно опроверг Скиннера, положив начало когнитивной науке, какой мы ее знаем. Строгий бихевиоризм, возможно, и зашел в тупик, но теория обучения, которая пришла вместе с ним, далеко не лишена актуальности для современной когнитивной науки.

Цель этой главы - разобраться с жаргоном и познакомить читателя с некоторыми основными концепциями и разработками в теории обучения животных, а также с их применением для решения вопросов о разуме животных, размещенных на сайте . Попутно я также затрону вопрос о релевантности теории обучения для человеческого познания. Однако целью не является систематический или всеобъемлющий обзор литературы. (Для этого можно обратиться к учебнику, например, Domjan and Grau 2014.) Скорее, моя цель - создать что-то вроде карты ландшафта в стиле New Yorker, как я ее вижу, выделив некоторые особенности обучения, которыми я руководствуюсь в своих размышлениях о некоторых аспектах познания животных. Я делаю это в надежде, что такая карта окажется полезной для других, а также что она подтолкнет их к созданию альтернативных карт. Однако, чтобы быть ясным, цель здесь не в том, чтобы прийти к единственному, истинному представлению о познании животных. Подобно тому, как ни одна плоская картографическая проекция планеты не является полностью адекватной ее сфероидной реальности, даже учебники по обучению животных избирательно искажают сложную картину обучения животных, чтобы соответствовать целям тех, кто их пишет и преподает по ним. Хотя взгляд психологов на обучение, безусловно, полезен для философов, интересующихся разумом животных, он может не удовлетворить всех наших потребностей. По этой же причине я не буду начинать с повторения определения обучения из учебника. Такие определения служат важным педагогическим целям, но не имеют того метафизического веса, который философы стремятся придать им.

 

Задержка по сравнению с трассой

Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения и начать разбираться в жаргоне, позвольте мне начать с различия между двумя формами классического обусловливания - обусловливанием задержки и обусловливанием следа. Классическое обусловливание - это форма ассоциативного обучения, связанная с открытием Павлова о том, что собаки, у которых естественным образом выделяется слюна в присутствии пищи (необусловленный стимул, или УС), при определенном опыте сопряжения УС и ЗС начинают выделять слюну в ответ на другой стимул, например звонок колокольчика (условный стимул, или УС). Это знакомо практически любому человеку с высшим образованием и каждому, кто изучал базовый курс психологии, хотя частое повторение слов "CS" и "US" уже может оказаться сложным. Менее знакомо различие между павловским обучением с задержкой и павловским обучением по следам. При павловском обучении ЦС (например, слуховой стимул, исходящий от колокольчика, на который должна быть обусловлена реакция собаки) вводится непосредственно перед УС (например, едой, на которую у собаки уже есть предварительная реакция в виде слюноотделения). При стандартном обусловливании с задержкой ЦС продолжает присутствовать, когда вводится УС (т. е. при появлении пищи все еще слышен звон колокольчика). Этот метод обусловливания с совместным присутствием CS и US эффективен у морского слизня Aplysia, когда в качестве CS используется легкое прикосновение к сифону животного, а в качестве US - удар током по хвосту (Hawkins et al. 1983), что приводит к условной реакции "сифон - отвод". Обусловливание задержкой является столь же эффективным методом у людей и кроликов, когда в качестве CS используется слуховой тон, а в качестве US - пучок воздуха, направленный на глаз, что приводит к реакции моргания (Clark and Squire 1998). Приобретение реакции, обусловленной задержкой, достигает 100%, независимо от того, являются ли испытуемые морскими слизнями, кроликами или людьми (хотя, конечно, обусловленные реакции ограничены тем фактом, что у морских слизней нет глаз, чтобы моргать, и ни у кроликов, ни у людей нет сифона, чтобы выводить воздух). В отличие от отсроченного обусловливания, следовое обусловливание предполагает прекращение действия CS до того, как будет подан US. Например, подается звуковой сигнал, затем наступает тишина (интервал следа), после чего в глаз испытуемого подается воздух. В таких условиях вероятность того, что испытуемые приобретут ответ, значительно ниже (около 50% у нормальных людей, не страдающих амнезией, которых исследовали Кларк и Сквайр (Clark & Squire 1998)).

Почему философов, изучающих разум и познание животных, должно волновать это, казалось бы, заумное различие в павловском обучении? В конце концов, павловское классическое обусловливание представляет собой воплощение "простого" механизма обучения, известного уже почти столетие, предположительно не требующего больших когнитивных способностей, способного происходить совершенно без осознания, и встречается даже у таких организмов, как Aplysia, имеющих менее 20 000 нейронов. Но именно здесь различие действительно имеет значение. Несмотря на ошибочное утверждение об обратном (Bekinschtein et al. 2011), следовое обусловливание у Aplysia не было продемонстрировано. Более того, Кларк и Сквайр (1998) привели доказательства того, что у испытуемых, которые не знали, что участвуют в эксперименте по обучению, не было корреляции между обучением реакции моргания глаз с задержкой и осознанием взаимосвязи между стимулами (звук и дуновение воздуха), выявленной при опросе после процедуры - все были обучены, но только некоторые из них смогли ответить на вопросы о взаимосвязи между стимулами, - в то время как между приобретением реакции во время следового обусловливания и осознанием взаимосвязи между стимулами, выявленной при последующем опросе, была идеальная корреляция. Обусловление задержкой может быть автоматическим и бессознательным. Следовое обусловливание, возможно, нет. Более того, неврологи показали, что нейронные механизмы, лежащие в основе обусловливания задержки и обусловливания следа, независимы и совершенно различны. Эти различия, как я объясню далее, важны для нашего понимания когнитивной архитектуры и имеют последствия для вопросов, которые волнуют философов познания животных.

Прежде чем перейти к более детальному рассмотрению нейронных механизмов, этот случай следового обусловливания показывает важное различие между двумя важными измерениями, по которым можно сравнивать обучение. Учебники по психологии обычно построены по методологическому принципу: включает ли экспериментальная установка одностимульное научение (привыкание, сенсибилизация) или же установка включает какую-то ассоциацию; является ли ассоциация между двумя стимулами (классическое обусловливание) или же эксперимент поставлен так, чтобы животное научилось связывать свои собственные действия с результатом (инструментальное, оперантное); подвергается ли животное предварительному воздействию стимулов без какого-либо связанного вознаграждения (скрытое обучение). В этом аспекте обусловливание с задержкой и следовое обусловливание очень похожи, отличаясь лишь смещением ЦС по отношению к началу УС. У психологов есть некоторые практические и исторические причины подчеркивать методологический аспект при обучении студентов: если вы можете провести эксперимент по обучению с задержкой, например, то для проведения эксперимента по обучению со следом достаточно лишь незначительно изменить процедуру. Но с точки зрения механики нет никакой гарантии, что сходство в методологическом измерении должно соответствовать сходству в механизме, как показало исследование механизмов отсроченного обусловливания и следового обусловливания.

В мои намерения не входит дать исчерпывающий обзор механизмов - соответствующая нейронаука, в конце концов, быстро развивается. Скорее, моя цель - возбудить аппетит у философов, чтобы они обратили внимание на детали. В случае со следовым обусловливанием широко распространено мнение, что интактный гиппокамп является ключевым компонентом системы. Соломон и др. (1986) установили, что кролики с поражением гиппокампа не страдают от задержки обусловливания, но не могут быть обусловлены процедурой следового обусловливания. Кларк и Сквайр (Clark and Squire, 1998) описали сходную картину результатов у людей с амнезией, у которых был поврежден гиппокамп. Заманчиво предположить, какую роль играет гиппокамп, поэтому я это сделаю! Из многих исследований мы знаем, что гиппокамп играет несколько ролей в процессах, для которых важна временная и пространственная последовательность, а также в автобиографической памяти. Следовое обусловливание требует, чтобы след после смещения CS сохранялся достаточно долго, чтобы с ним ассоциировалось начало US. Такая буферизация через интервал следа должна быть по своей сути "открытой", поскольку организм не знает заранее, какие значимые события могут последовать (если вообще могут), хотя опыт может помочь предвидеть некоторые из них. Звук, который только что прекратился, может сигнализировать о нескольких разных вещах (или вообще ни о чем не сигнализировать). Но мозг не может вечно держать такой буфер, заполненный потенциально значимыми стимулами: активная память ограничена, а дальние ассоциации, вероятно, не так важны для индивидуального биологического успеха (хотя конкретное экологическое применение имеет значение; см. ниже обсуждение следового обусловливания у палтуса). Итак, мы имеем в следовом обусловливании проявление чего-то сродни концепции Уильяма Джеймса (1890) о потоке (или волнах) сознания, составляющего "умозрительное настоящее". И хотя мы не можем доказать, что кролики в экспериментах, упомянутых Кларком и Сквайром (1998), которые были успешно обусловлены с помощью процедуры следа, сознательно осознавали тон, предшествующий толчку воздуха во времени, мы можем быть вполне уверены, что у них есть механизмы, которые поддерживают такой опыт у человека.

Это, по общему признанию, заведомо спекулятивный вопрос, но его применение к вопросам о разуме и сознании животных очевидно. Однако горе тому, кто сунется в эти области, полагаясь только на свидетельства других. Ошибки случаются, как, например, в вышеупомянутой работе Бекинштейна и его коллег. Ссылаясь на Кларка и Сквайра и ряд других соответствующих исследований, они намеренно связывают кондиционирование следов с сознанием, устанавливая связи между кондиционированием следов и сознательным переживанием событий во времени, которые по духу похожи на те, что я привел в предыдущем абзаце, а также приводят другие соответствующие соображения о роли внимания в обучении и сознании. Их цель - использовать кондиционирование следов для ответа на вопросы о сознании у пациентов, находящихся в стойком вегетативном состоянии (ПВС) - состоянии частичного возбуждения, которое выше комы, но ниже полностью функционального сознания, - интересна и наводит на размышления, особенно в сочетании с более ранним сообщением Бекинштейна о кондиционировании следов у пациентов с ПВС (Bekinschtein et al. 2009). Однако они делают неверный шаг, считая, что Aplysia представляет собой вызов их взглядам, потому что (как оказалось, ошибочно) они считают, что Гланцман (1995) сообщил об обусловливании следа у этих морских слизней, которые, как они предполагают, не имеют сознания. Причины этой ошибки неясны. Статья Гланцмана представляет собой обзор клеточных основ классического обусловливания у Aplysia ("все не так просто, как вы думаете", - заявляет он в подзаголовке статьи). Однако нигде в своей статье Гланцман не использует термин "следовое обусловливание" (или "обусловливание задержки", если на то пошло), и все исследования, которые он рассматривает в литературе по Aplysia, используют стандартный подход к обусловливанию задержки. Местами Бекинштейн и коллеги, кажется, смешивают классическое и следовое обусловливание (например, первое предложение аннотации начинается так: "Классическое (следовое) обусловливание..."), хотя они также очень четко проводят различие между процедурами следового и отсроченного обусловливания (например, их рисунок 1 на странице 1344). Суть в том, что проблемы связи обучения с высшим познанием и сознанием достаточно сложны без изобретения надуманных трудностей.

Все это не означает, что процедура следового обусловливания не может быть когда-нибудь признана эффективной у Aplysia, хотя здесь мы должны быть осторожны, чтобы отделить некоторые другие измерения сравнения. Говоря о том, что кролики и люди способны поддаваться процедуре следового обусловливания, мы имеем в виду, что эти организмы могут ассоциировать широкий (но не безграничный) диапазон CS со столь же широким диапазоном US через интервал следов (при этом точный профиль этого интервала варьирует на меж- и, возможно, внутривидовом уровне). Без гиппокампа или чего-то функционально эквивалентного любая способность к обусловливанию следов будет гораздо более ограниченной. Механизм имеет значение для выводов, которые мы хотим сделать, хотя внимание к механизмам должно идти рука об руку с тщательным анализом точных способностей к обучению. На переднем крае таких сравнений находятся вопросы о способностях различных видов рыб. Определенная способность к следовому обучению была установлена у некоторых телеостровных рыб (например, трески - Nilsson et al. 2008; форели - Nordgreen et al. 2010; палтуса - Nilsson et al. 2010; обзор см. в Allen 2013) и одного вида акул (Guttridge and Brown 2014). Интересно, что следообразование у палтуса не было признано экспериментально до тех пор, пока интервал следообразования не был увеличен по сравнению с интервалом, используемым для трески и форели, что соответствует экологии питания палтуса как сидяче-выжидательного хищника, а не как преследующего хищника, как форель и треска (Nilsson et al. 2010). Тем не менее, полный спектр следовых обусловливаний и соответствующих нейронных механизмов у рыб остается неизвестным (Vargas et al. 2009) и, вероятно, будет оставаться таковым до тех пор, пока ученые не поймут больше о функциональной нейроанатомии мозга рыб. Trinh et al. (2016) предполагают, что часть паллиума рыб может быть функционально аналогична гиппокампу млекопитающих, но необходимы дополнительные исследования.

 

Инструментальные и оперантные

Следовое обусловливание - лишь один из примеров того, как понимание различий между разными формами обучения, которые обычно не выделяются тщательно теми, кто находится вне области обучения животных, может помочь в разработке теорий сравнительного познания животных. Другим примером может служить различие, о котором я уже писал (Allen et al. 2009) и которое я позаимствовал у Джима Грау (Grau and Joynes 2005). Это различие между инструментальным обучением и оперантным обусловливанием - различие, которое часто вообще не проводится, даже в учебниках по психологии. А там, где оно проводится, оно часто рассматривается только как методологическое различие. В любом случае инструментальное или оперантное обусловливание касается способности животных учиться связывать поведенческую реакцию с результатом. Так, например, Эдвард Торндайк стал пионером в использовании коробок-головоломок - приспособлений, из которых животные могли выбраться к пищевому вознаграждению, если определяли правильную последовательность действий, а Б. Ф. Скиннер изобрел коробку Скиннера - пространство, в котором животных можно было обучить с помощью вознаграждения или наказания проявлять поведение спонтанно или в ответ на определенные стимулы. Когда психологи различают инструментальные и оперантные процедуры, это иногда делается на основании того, что инструментальная процедура Торндайка (инструментальная) определяет именно один ответ для получения вознаграждения, тогда как оперантная процедура Скиннера (оперантная) позволяет животному давать любой доступный ответ (например, нажимать на рычаг или стучать по клавише) с любой частотой. Большинство психологов, однако, рассматривают "инструментальное" и "оперантное" обучение как синонимы.

С более механистической точки зрения Грау и Джойнс различают инструментальное обучение по принципу "реакция - результат" и более сложное оперантное обучение по принципу "реакция - результат". Обе формы обучения удовлетворяют методологическим критериям обусловливания "ответ-результат", но только оперантное обучение удовлетворяет дополнительным функциональным критериям, касающимся относительно неограниченной природы поведенческих реакций и эффективных подкреплений, сродни тому, что я выше назвал "открытой" природой следового обусловливания. Базовое инструментальное научение сильно ограничено в отношении того, какие реакции могут быть связаны с теми или иными результатами. В отличие от этого оперантное обучение позволяет использовать разнообразные подкрепления - например, пищу, воду, доступ к самцу, доступ к отдыху и даже деньги (или жетоны, которые можно использовать для обмена) - для формирования разнообразных форм поведения. Исследования, проведенные в лаборатории Грау (обзор сделан в Allen et al. 2009), показывают, что более ограниченная форма инструментального обучения может быть обнаружена даже в спинном мозге. Более продвинутая форма оперантного обучения, по-видимому, требует мозговой схемы, функциональность которой не воспроизводится в спинном мозге млекопитающих; но это совместимо с тем, что некоторые мозговые схемы столь же ограничены в своей способности ассоциировать реакции и результаты.

Важно отметить, что в случаях полного оперантного обусловливания поведение и вознаграждение относительно взаимозаменяемы и ориентированы на достижение цели. Например, Румбо и Уошберн (2003) описывают работу Румбо и его коллег, в которой показано, что обезьяны, обученные выполнению задания с помощью компьютера, используя джойстик, до которого они могли дотянуться только ногами, переходили на использование рук и справлялись с заданием более эффективно, когда оборудование переставлялось. Подобная гибкость оперантного поведения, направленная на достижение цели (соответствующая тому, что Rumbaugh et al. 1996 называют "эмерджентностью"), представляет собой полезное измерение, по которому можно сравнивать способности разных видов и разных особей. Для этого требуется ассоциативная кора или ее функциональный эквивалент (хотя для полного описания необходимо сказать гораздо больше), включающий механизмы, совершенно отличные от тех, которые достаточны для более простых форм инструментального обучения.

 

Современный ассоцианизм

Феномены ассоциативного обучения, описанные первоначально в рамках парадигмы бихевиористской психологии, остаются весьма актуальными для сравнительного познания, но ранние модели таких явлений были слишком ограниченными, во всех отношениях. Переход к более интегрированному взгляду на ассоциативное обучение и познание уходит корнями в раннюю работу Толмена о латентном обучении и когнитивных картах у крыс (1948). Но вызов ранним представлениям об обучении животных был ускорен открытием различных феноменов обучения, которые было трудно объяснить строгим павловцам и скиннерианцам. К таким явлениям относятся латентное торможение (более длительное время, необходимое для обучения ассоциации после предварительного воздействия стимула; Lubow and Moore 1959), эффект Гарсии (однократное обучение избеганию пищи после введения эметика (индуктора рвоты) с большой задержкой; Garcia et al. 1966) и блокирование (неспособность узнать о предсказуемом стимуле, когда он предъявляется в контексте ранее выученной ассоциации; Kamin 1969).

В каком-то смысле Хомский (1959) был прав, считая, что теория обучения, которую отстаивал Скиннер, не справляется с задачей учета всего поведения. Но Чомски (1967) ошибался, считая, что взгляды Скиннера представляют собой вершину ассоциативной теории научения. Описанные выше явления привели и продолжают приводить моделистов к разработке все более сложных теорий, применяющих идеи обработки информации к формированию представлений о мире. Например, чтобы объяснить эффект блокировки, Рескорла и Вагнер (1972) описали модель классического обусловливания, основанную на коррекции ошибок, в которой обучение пропорционально количеству "удивления", вызванного результатом. Понятие "неожиданности" здесь может быть раскрыто в информационно-теоретических терминах, касающихся вероятности исхода с учетом предыдущего опыта. Но в отличие от строгого бихевиоризма, который отвергает идею когнитивных или ментальных репрезентаций, модель Рескорла-Вагнера предлагает метод различения и представления наиболее предсказуемых подсказок в процессе конкуренции подсказок, а не просто ассоциирования совпадающих стимулов. Оригинальная модель Рескорла-Вагнера имеет свои ограничения, и впоследствии она была по-разному развита (например, Van Hamme and Wasserman 1994). Тем не менее, наивная способность базовой модели к дискриминативному обучению имеет многообещающее применение, даже в изучении человеческого языка (Baayen et al. 2016).

Переход от классификации обучения по методологическим параметрам обучающих процедур, используемых в лабораторных препаратах, к моделям обучения и описанию механизмов, необходимых для поддержания различных видов поведенческой гибкости, несет в себе потенциал для лучшего понимания эволюции обучения и познания. Эрик Кандель и его коллеги (Castellucci et al. 1970; Hawkins et al. 1983) уже рассматривали классическое обусловливание у Aplysia как развитие сенсибилизации к одному стимулу. Грау и Джойнс (Grau and Joynes, 2005, p. 4) выступают за так называемый "нейрофункциональный" подход, указывая, что "один механизм может быть задействован для решения различных экологических задач", и предполагая, что один механизм может быть задействован в различных случаях обучения, которые классифицируются совершенно по-разному с помощью методологических критериев. Методологические соображения важны, но сейчас, более века спустя после того, как Торндайк (1911) изобрел экспериментальный подход к обучению животных, мы находимся в лучшем положении, чем когда-либо, чтобы признать, что детальное внимание ко всем аспектам обучения - методологии, обработке информации, нейронным механизмам и экологическому контексту - дает нам наилучший шанс понять, как эти разнообразные способности оказались распределены по всему животному царству.

И теория обучения, и сравнительная нейронаука обучения в настоящее время находятся в стадии бурного развития, что делает отслеживание этих областей извне сложной задачей. Я не претендую на то, что знаю все, но я знаю, что философы находятся в привилегированном положении: если мы готовы принять вызов, мы можем изучить более широкий спектр литературы, чем большинство практикующих ученых, и мы можем соединить точки между различными результатами. Эти наработки можно использовать для обогащения нашего понимания разнообразия способностей и механизмов обучения, составляющих виды разума, эволюционировавшие на нашей планете.

 

Глава 39. Понимание ассоциативных и когнитивных объяснений в сравнительной психологии

Кэмерон Бакнер

Введение

Во введении к своей влиятельной антологии, посвященной сравнительным исследованиям познания, Вассерман и Зенталл (2006: 4-5) суммируют то, что я назвал "стандартной практикой" этой дисциплины:

[Познание - это] способность животного помнить прошлое, выбирать в настоящем и планировать будущее..... Однозначные различия между познанием и более простыми павловскими и инструментальными процессами обучения ... дьявольски трудно придумать.... [но] если нет четких доказательств того, что был использован более сложный процесс, знаменитый канон парсимонии К. Ллойда Моргана обязывает нас предположить, что это не так; тогда мы должны сделать вывод, что более простой процесс обучения может объяснить обучение..... Задача состоит в том, чтобы выявить гибкое поведение, которое не может быть объяснено более простыми механизмами обучения. Таким образом, когнитивный процесс - это процесс, который не просто является результатом повторения поведения или повторного сопряжения стимула с подкреплением.

Из этой краткой характеристики области можно извлечь несколько идей. Во-первых, по умолчанию существует стремление к ассоциативным объяснениям поведения; ассоциативные процессы должны рассматриваться как возможное объяснение любых экспериментальных данных. Во-вторых, по умолчанию отдается предпочтение "более простым" ассоциативным объяснениям; создание правдоподобного ассоциативного объяснения некоторого поведения рассматривается как козырь, который подрывает когнитивную интерпретацию результатов. В-третьих, эти практики убедительны только в том случае, если ассоциативные и когнитивные объяснения поведения являются взаимоисключающими альтернативами.

В совокупности эти три идеи очерчивают четкую исследовательскую программу для дисциплины: тщательно разрабатывать экспериментальные задачи, которые могут быть решены только с помощью когнитивной стратегии, а не любой другой правдоподобной ассоциативной стратегии. Хотя в той или иной форме стандартная практика существует по крайней мере с тех пор, как К. Ллойд Морган сформулировал свой знаменитый "Канон" (Morgan 1903), эта исследовательская программа стала доминирующей в 1960-х и 1970-х годах из-за проблемы, с которой столкнулись начинающие когнитивисты при обосновании своего подхода перед скептически настроенными бихевиористами. Они защищали свой подход, утверждая, что животные способны на определенные подвиги, которые не могут быть объяснены с точки зрения основных компонентов бихевиористского инструментария. Любите вы его или ненавидьте - а многие влиятельные теоретики в последнее время выражают свое негодование - но мало кто сомневается, что большинство исследований сравнительного познания по-прежнему вписываются в эту форму.

Хотя эта методология породила прекрасный корпус исследований, без большого количества дополнительной концептуальной работы она вскоре приведет дисциплину к катастрофе. Мы должны столкнуться с двумя проблемами, первая из которых - концептуальная, а вторая - эмпирическая. Первая проблема заключается в том, что термины "ассоциативный" и "когнитивный" в современной практике являются двусмысленными. Вторая - в том, что в последнее время кажется, что все когнитивные процессы будут плодотворно описываться ассоциативными моделями. Мы рассмотрим каждую из них по очереди.

 

Определение понятий "познание" и "ассоциация

На протяжении тысячелетий нечто похожее на когнитивное/ассоциативное различие проявлялось в самых разных формах, и в результате большая часть дискуссий об этом различии сегодня связана с двусмысленностью и разговорами о прошлом. Расплывчатые дихотомии печально известны своей способностью впитывать надежды и страхи многих несовместимых перспектив, поэтому первый шаг к реформе - признать терминологическое разнообразие в литературе и потребовать от теоретиков прояснить ключевые термины, особенно "познание" и "ассоциация".

Давайте начнем с "познания". С одной стороны, Шеттлворт определяет "познание" как любой процесс, "посредством которого животные получают, обрабатывают, хранят и действуют с информацией из окружающей среды" (Shettleworth 2010: 4). В качестве обоснования такого всеохватывающего определения можно отметить, что этот термин обычно используется в когнитивной науке в более широком смысле, где он используется для ограничения нижней границы предмета, изучаемого учеными-когнитивистами. Однако это определение относит к когнитивным даже самые базовые формы классического и инструментального обусловливания, что оставляет Standard Practice в явном замешательстве, по крайней мере, в двух различных отношениях. Во-первых, ярлык, который не дискриминирует, не делает никакой классификационной работы, поэтому было бы странно для сравнительных психологов тратить столько энергии, пытаясь определить, является ли тот или иной процесс когнитивным. Во-вторых, такое всеохватывающее определение исключает возможность того, что познание и ассоциация могут быть взаимоисключающими, что делает попытку экспериментально разграничить их явно непоследовательной.

Признавая эти трудности, другие утверждают, что Стандартная практика вместо этого оперирует более ограничительным "сверхкогнитивным" (Heyes 2012) или "рациональным" (Dickinson 2012) понятием познания, которому не удовлетворяют простейшие формы классического и инструментального обусловливания. Поскольку простейшие формы ассоциативного обучения повсеместно распространены в животном мире, интересные эмпирические вопросы в стандартной практике касаются того, какие сверхкогнитивные или рациональные процессы есть у нечеловеческих животных, и является ли категория сверхкогнитивных или рациональных процессов взаимоисключающей с ассоциативной обработкой. Для ясности, в оставшейся части этой главы, когда я использую слово "познание", я использую этот термин в этом более ограничительном смысле. Конечно, такая интерпретация все еще допускает возможность того, что Стандартная практика заблуждается; но если это так, то это будет существенным эмпирическим открытием.

Так, я утверждал, что стандартная практика считает, что познание требует манипулирования декларативными знаниями, процессами высшего порядка или символическими, основанными на правилах рассуждениями (Buckner 2011, 2015). В данном случае знание о том, что процесс является когнитивным, говорит нам нечто интересное о природе его репрезентативной структуры и, следовательно, о гибкости поведенческих возможностей, которые он обеспечивает. В частности, это говорит о формах обработки, которые не привязаны жестко к конкретным стимулам и перцептивному сходству, что позволяет адаптивно и гибко реагировать в перцептивно новых обстоятельствах. Когда животное может прийти к "рациональному" решению проблемы, которая перцептивно не похожа на те, с которыми оно сталкивалось в прошлом - но похожа, возможно, с точки зрения лежащей в ее основе логической или причинной структуры - говорят, что оно демонстрирует "рассуждение" или "понимание" , которое имеет когнитивную природу. Этот подход оставляет желать лучшего с точки зрения эмпирической точности - у исследователей остается значительная свобода для разногласий по поводу того, что считать эмпирическим тестом на рациональную проницательность или независимость от стимула, - свобода, которую мы начнем ограничивать ниже.

Однако прежде чем продолжить, необходимо уточнить толкование понятия "ассоциация". Мы могли бы подумать, что ассоциацию легко определить, отнеся ее к бихевиористской теории 1950 года - возможно, как любое обучение, которое может быть результатом сопряжения одного стимула с другим или с поведенческой реакцией ("стимулом" здесь является любое событие, которое может быть зарегистрировано органами чувств, например, свет, звук или запах). Сложность здесь заключается в том, что теория ассоциативного обучения продвинулась далеко вперед со времен когнитивной революции, и видные ассоцианисты теперь также стараются отличить свой подход от бихевиоризма (Rescorla 1988). В результате теория ассоциативного обучения сегодня охватывает головокружительный и высокотехничный спектр отношений между стимулами высшего порядка, предварительную обработку стимулов, конкуренцию реплик и даже сложные архитектурные идеи (см. табл. 39.1 ). Экуменический способ разграничить сферу ассоциативного обучения может быть представлен как любая форма обработки, которая может быть учтена с помощью фиксированного набора отношений, изученных среди представлений стимулов путем наблюдения за пространственно-временными связями между сигналами и/или ответами. Многие авторы также добавляют ограничение на то, что природа самих связей - каузальных, временных или модальных - также не должна быть представлена системой. Как я использую этот термин здесь, объяснение является ассоциативным, если оно показывает, как животное могло бы произвести поведение, только отслеживая фиксированный набор отношений между стимулами и/или реакциями, представленными в его истории обучения.

 

Таблица 39.1 Примеры парадигм ассоциативного обучения

Эффект обучения/парадигма

Схема

Обобщение стимулов

A+ | перцептивно похожие варианты A?

Условные обозначения высшего порядка

A+ | AB | B?

(Вперед) Блокировка

A+ | AB+ | B?

Блокировка обратного хода

AB+ | A+ | B?

Блокировка обратного хода высшего порядка

AC+ | CB+ | B- | A?

Затмить

AB+ | B?

Сенсорное кондиционирование

AB- | B+ | A?

Латентное торможение

A- | A+ | A?

Обратное обучение

A+, B- | A-, B+ | A?, B?

Смена контекста

A+ в X | A? в Y

Негативное узорочье

A+, B+, AB- | A?, B?, AB?

Передача стоимости

A100B0, C50D0 | BD?

Пример некоторых парадигм обучения, рассматриваемых в рамках теории ассоциативного обучения. A, B и C обозначают стимулы (например, свет или тон); X и Y обозначают контекст (например, разные комнаты или время суток); + обозначает вознаграждение, - обозначает отсутствие вознаграждения, а | обозначает перерыв между блоками испытаний; подстрочные индексы обозначают процент времени, когда стимул вознаграждается в процессе обучения; а ? обозначает тестовую ситуацию, в которой ожидается эффект. Рассмотрим несколько примеров: обусловливание высшего порядка возникает, когда животное приучают реагировать на один стимул, затем вознагражденный стимул многократно сопрягается со вторым, нейтральным стимулом, и впоследствии животное реагирует на ранее нейтральный стимул изолированно (потому что он ассоциируется с первоначально вознагражденным стимулом). Переоценка наблюдается, когда один стимул естественным образом более "рельефен", чем другой, и эффект переоценки возникает, когда животное приучают реагировать только на один из двух стимулов, предъявляемых вместе с вознаграждением во время обучения. Смещение контекста происходит, когда животное обучено реагировать на стимул в одном контексте, но не реагирует на него в другом контексте. Негативный паттернинг возникает, когда животное можно обучить реагировать на два стимула по отдельности, но не на их соединение (что требует от животного создания отдельного третьего представления для сложного стимула). Перенос ценности происходит, когда более высоко вознаграждаемый стимул (например, A100 или C50) "перетекает" в другие стимулы, с которыми он совместно встречается (например, B0), что может позволить возникнуть предпочтения между стимулами с эквивалентной историей элементарного вознаграждения (например, B0 и D0), поскольку другие стимулы, с которыми каждый из них совместно встречается, были вознаграждены по-разному.

 

Возвращение ассоциации

Вторая, еще более серьезная проблема "Стандартной практики" заключается в том, что при экуменических интерпретациях "познания" и "ассоциации", о которых мы только что говорили, предположение о взаимной исключительности, которое лежит в основе ее экспериментального дизайна, оказывается эмпирически ложным. Достаточно гибкие ассоциативные процессы могут иногда реализовывать познание; или, другими словами, один и тот же процесс может быть одновременно и правильно описан как когнитивной, так и ассоциативной моделью. Хотя эта важная возможность была широко оценена в других областях когнитивной науки - особенно в дебатах между классиками и коннекционистами по поводу когнитивной архитектуры, - для некоторых специалистов по стандартным практикам она стала шоком. Тем не менее, я утверждаю, что она является неизбежным следствием других принципов, которые они уже поддерживают и о которых говорилось выше.

Источник этой проблемы - удивительный потенциал теории ассоциативного обучения; ее основные принципы (рассмотренные выше) не так сильно ограничивают сферу ее применения, как изначально предполагали когнитивисты. За последние несколько десятилетий число процессов, которые, как представляется, можно плодотворно описать в ассоциативных терминах, значительно расширилось. Ассоциативные модели теперь являются живыми конкурентами в описании множества различных когнитивных способностей, включая транзитивное умозаключение, эпизодическую память, каузальное обучение, метакогницию, поведение, направленное на достижение цели, имитацию, раннее изучение слов и многое другое. Хотя некоторые теоретики все еще настаивают на том, что есть нечто крайне важное, чего ассоциативные модели никогда не смогут сделать, продолжающаяся способность теории ассоциативного обучения превосходить все предсказанные пределы рекомендует некоторую эпистемическую скромность. Рассматривая наши предыдущие неудачи как индуктивное доказательство, мы должны подготовиться к возможности того, что ассоциативные модели в конечном итоге смогут плодотворно описать все психологические процессы - чтобы не впасть в тот же тип принятия желаемого за действительное, который используют пророки конца света, постоянно отодвигающие дату ожидаемого апокалипсиса, поскольку он неоднократно не сбывается.

На самом деле, такое резкое расширение теории ассоциативного обучения стало прямым результатом эмпирической гонки вооружений между сторонниками и скептиками познания животных в стандартной практике. Типичный пример: умный когнитивист придумывает экспериментальный тест, который невозможно пройти, используя современные принципы теории ассоциативного обучения, и после громкой публикации этот тест широко используется в качестве эталона познания у разных видов. Затем умный ассоцианист разрабатывает скромное расширение предшествующей теории ассоциативного обучения, которое позволяет ассоциативным моделям пройти тест когнитивиста. Когнитивист, в свою очередь, разрабатывает еще более сложный поведенческий тест на познание, который контролирует этот пересмотренный ассоциативный механизм, вдохновляя ассоциативистов на еще одну скромную инновацию. Для множества различных способностей этот обмен мнениями, похоже, может продолжаться бесконечно.

Если ассоциативные модели в конечном итоге смогут вместить любые поведенческие данные, то теоретики окажутся перед выбором. С одной стороны, если мы продолжим поддерживать предположение, что ассоциативные модели и когнитивные модели изображают взаимоисключающие виды психологических процессов, то мы все должны признать, что непримиримые ассоцианисты, вероятно, победят в этой области - и что познания не существует. С другой стороны, если (как я рекомендую) мы откажемся от предположения о взаимоисключаемости, принятого в стандартной практике, то нам нужно будет предоставить специальное руководство, которое позволит исследователям понять, когда ассоциативная обработка стала достаточно гибкой, чтобы считаться реализацией познания. Короче говоря, нам нужно будет разработать принципиальные, эмпирически правдоподобные методы, позволяющие различать (по крайней мере) два разных вида ассоциативной обработки, (по крайней мере) один из которых служит дефляционной альтернативой познанию, а другой - реализует познание.

Хотя нам не следует вдаваться в детали, я рекомендовал конкретную версию последнего подхода (2015). Основная идея заключается в том, чтобы связать различие между когнитивными и ассоциативными психологическими процессами с различием между несколькими системами памяти в мозге, причем отличительно-когнитивная система сосредоточена в гиппокампе и других структурах медиальной височной доли у млекопитающих и ее функциональных гомологах у других классов. Теория множественных систем памяти была богато разработана в области когнитивной нейронауки и набирает популярность в сравнительной психологии. Эти работы убедительно подтверждают вывод о существовании в мозге диссоциированных систем памяти, которые, хотя и поддаются плодотворному описанию с помощью ассоциативных моделей, заметно различаются по степени поддерживаемой ими поведенческой гибкости - в частности, в тех формах, которые традиционно оцениваются с помощью эталонов познания, принятых в сравнительной психологии. Таким образом, методология стандартной практики может быть в значительной степени спасена, если мы переосмыслим ее как попытку определить, какая система памяти контролирует то или иное наблюдаемое поведение.

Конечно, эта грубая классификация - лишь начальная стадия исследования, но определение системы памяти, контролирующей поведение, может помочь направить его дальнейшее изучение. Я предположил, что ярлыки "когнитивный" и "некогнитивный" следует рассматривать как вышестоящие термины естественного вида, которые организуют множество более специфических психологических видов, таких как транзитивное умозаключение, когнитивное картирование, теория разума и так далее. По аналогии, они функционируют в психологии так же, как общие обозначения "металл"/"неметалл" в химии. Узнав, что образец какого-то неизвестного элемента является металлом, мы получаем лишь абстрактную информацию, но она дает нам общее представление о том, какими свойствами должен обладать этот образец (проводит электричество, ковкий и твердый при комнатной температуре и т. д.). Таким образом, он подсказывает нам, какие будущие тесты могут дать полезные результаты, когда мы продолжим изучение отличительных характеристик этого элемента.

Хотя можно было бы написать множество статей, связывающих эти психологические и нейронные детали, несколько метафор и примеров могут помочь объяснить эту точку зрения и сделать ее более доступной. Рассмотрим контрастные картины, представленные Толманом (1948) в его классической работе "Когнитивные карты у крыс и людей". В этой работе Толмен (стр. 192) выделил два различных подхода к изучению ассоциативного обучения, существовавших в его время. Первый, школа "стимул-реакция", считал, что

Центральную нервную систему крысы ... можно сравнить со сложным телефонным коммутатором ... Есть входящие звонки от органов чувств и есть исходящие сообщения для мышц ... Обучение, согласно этой точке зрения, заключается в соответствующем усилении и ослаблении различных из этих связей.

Поведение, согласно этой школе, формируется элементарными связями стимул-реакция, подобно тому, как телефонный оператор соединяет стимульные входы с двигательными выходами по частям, следуя индивидуальной истории подкрепления этой связи. Представители другой школы, "полевые теоретики" Толмена, считали, что

В процессе обучения в мозгу крысы формируется нечто вроде полевой карты окружающей среды... промежуточные мозговые процессы более сложны, более шаблонны и часто, с прагматической точки зрения, более автономны... его нервная система удивительно избирательна в отношении того, какие из этих стимулов она будет пропускать в каждый момент времени... поступающие импульсы обычно обрабатываются и перерабатываются в центральной диспетчерской в предварительную, когнитивноподобную карту окружающей среды.

Здесь возникает несколько ключевых моментов: образует ли представление животного об окружающей среде единое целое или набор неорганизованных элементарных связей; определяется ли эффект любого стимула его информационной ценностью или каждый стимул рассматривается безразлично; и определяется ли поведение централизованно, скоординированно или через независимые связи стимул-реакция. Хотя Толман намеревался противопоставить два конкурирующих подхода к изучению ассоциативного обучения, эти метафоры хорошо работают, если мы считаем, что оба подхода верны, но характеризуют разные системы памяти, причем картографическая система гиппокампа контролирует когнитивную обработку. То, что метафоры можно так легко переназначить, не так уж удивительно, учитывая, что большая часть основополагающих работ по гиппокампу была взята из классической работы О'Кифа и Нейдела о нейронных механизмах, лежащих в основе когнитивного картирования (1978).

 

Взгляд в будущее: руководящие принципы

В заключение я извлекаю несколько принципов из поучительного и распространенного примера столкновения различных систем памяти: условного вкусового отвращения, также известного как эффект Гарсиа. Условное отвращение к вкусу - это специализированная, быстрая и долговременная форма ассоциативного обучения, которая может возникнуть за одно испытание между вкусовым стимулом и тошнотой, что приводит к мощному и устойчивому отвращению к этому стимулу в будущем. Любой, кто когда-либо чрезмерно увлекался текилой, а затем с содроганием отказывался от одной безобидной "Маргариты", находится в тисках условного вкусового отвращения. Сколько бы раз человек ни повторял тот факт, что напиток не представляет реальной угрозы, пересмотреть ассоциацию "вкус - тошнота" с помощью одного лишь явного размышления невозможно. Эта изоляция одной негибкой формы ассоциативного обучения от пересмотра другой, более гибкой системой представляет собой яркий пример диссоциации между системами памяти, которую я обсуждал. Из этого примера мы можем извлечь несколько важных принципов, которыми можно руководствоваться в будущих исследованиях в области сравнительной психологии.

Первый принцип: Психологические виды должны оцениваться с помощью побеждаемых тестов на кластеры свойств, а не окончательных тестов на необходимые и достаточные условия.

Одна из очевидных трудностей, возникающих при условном отвращении к вкусу, заключается в том, что оно не соответствует одной из наиболее типичных характеристик ассоциативного обучения: оно должно быть медленным и постепенным. Эта сложность показывает, что мы должны отказаться от идеи, что психологические виды могут быть выделены с помощью аккуратных наборов необходимых и достаточных условий, поскольку точная характеристика почти любой психологической категории сложна и изобилует исключениями. Однако такие исключения не представляют собой фатальной проблемы для предложенной мною выше схемы, поскольку условное неприятие вкуса почти во всех других значимых отношениях является крайне негибким.

Хотя хорошо настаивать на том, что наши когнитивные и ассоциативные гипотезы генерируют четкие предсказания, мы должны отказаться от идеи критических тестов, которые могут чисто подтвердить или фальсифицировать такие гипотезы в отдельности. Эта упрощенная философия науки должна была умереть под ударами тезиса Квайна-Дюэма, но она сохранилась в уголках сравнительной психологии и по сей день. Некоторые из наиболее сообразительных сравнительных психологов теперь начинают искать корреляции между кластерами независимых поведенческих свойств (Cheke and Clayton 2015), что обеспечивает лучшую методологию для оценки тех видов психологических категорий, которые я здесь обсуждаю. Короче говоря, задача оценить, какая система памяти контролирует психологический процесс, с помощью поведенческого эксперимента похожа на попытку определить, какой двигатель у автомобиля - 4-цилиндровый или 6-цилиндровый, не открывая капота: оба двигателя делают много одинаковых вещей, и в некоторых условиях 4-цилиндровый может превосходить 6-цилиндровый, но они будут достоверно отличаться по своим полным характеристикам.

Второй принцип: Психологические модели должны рассматриваться как неполные описания реальных глубинных явлений, полная природа которых определяется нейронными механизмами, на которые нацелены эти модели.

Однако сложность только что описанного хода заключается в том, что мы хотим уметь отличать принципиальные исключения от непринципиальных. Другими словами, почему мы не должны считать признание того, что ассоциация иногда может быть более быстрой, чем познание, непростительной ситуативной попыткой спасти эмпирически опровергнутую гипотезу? Решение состоит в том, чтобы привязать критерии различных систем памяти к лежащим в их основе нейронным механизмам и решать, является ли исключение принципиальным, наблюдая, можно ли все еще успешно эмпирически различать две различные системы памяти по другим характерным свойствам. Ключевая (но часто игнорируемая) идея здесь заключается в том, что психология - это изучение реальных причин поведения людей и животных, поэтому все модели в сравнительной психологии должны быть нацелены на описание, на определенном уровне абстракции, реальных психологических процессов, происходящих у людей и животных. Напротив, они не могут - подобно моделям идеально рациональных экономических агентов или вечных двигателей - стремиться описать некую просто возможную систему при нереалистичных предположениях.

Этот принцип кажется очевидным, но пренебрежение им может быстро привести к беде. Например, рассмотрим дефляционную модель переходного умозаключения, предложенную Де Лилло и др. (2001), - простую трехслойную коннекционистскую сеть с прямой связью ( Рисунок 39.1 ), которая может продемонстрировать переходный выбор при обучении на тех же стимулах, что и животные, о которых говорят, что они демонстрируют когнитивное решение проблем переходного умозаключения. Это происходит за счет реализации ассоциативного принципа "переноса ценности" (табл. 39.1). Конечно, могут ответить ассоцианисты, такую простую модель нельзя считать реализующей познание, поскольку она не способна ни к каким другим формам гибкости, характерным для познания. Таким образом, утверждают они, эта сеть показывает, что переходный выбор у животных также не является когнитивным.

Для сравнительной психологии, однако, не имеет большого значения, что может или не может делать разрозненная сеть в отдельности. Настоящий вопрос заключается в том, действительно ли мозг животных осуществляет перенос значений без реализации других форм репрезентативной гибкости, характерных для познания. И здесь многочисленные исследования поражения и моделирования переходного вывода позволяют предположить, что за перенос значений в мозге млекопитающих отвечает гиппокамп. Таким образом, если модель Де Лилло и др. вообще имеет отношение к сравнительной психологии, она должна рассматриваться как неполное изображение гораздо более гибкой гиппокампальной системы - и поэтому не может выступать в качестве общей дефляционной альтернативы когнитивным подходам к транзитивному умозаключению. (Ссылки и более подробное обсуждение этого примера см. в Buckner 2015).

Рисунок 39.1 Трехслойная модель транзитивного умозаключения с обратной связью Де Лилло и др. Пятизначные строки, представляющие собой стимулы, подаются на входные блоки. Формула описывает сигмоидальную передаточную функцию, используемую для определения активации скрытых и выходных блоков в ответ на входные векторы.

 

Если вернуться к условному вкусовому отвращению, то то, что известно о его нейробиологии, подтверждает утверждение, что данное исключение является принципиальным, а не ситуативным. Именно по этой причине данное исключение не угрожает когнитивному/некогнитивному различию так же, как тот факт, что ртуть является жидкостью при комнатной температуре, угрожает различию металл/неметалл в химии. По крайней мере, у крыс условное вкусовое отвращение, по-видимому, контролируется в основном специализированной и эволюционно более древней цепью, расположенной в стволе мозга. В результате исследований поражения и электрофизиологических исследований было установлено, что ассоциации между вкусом и тошнотой формируются на пересечении среднего мозга и понса, в парабрахиальном ядре. Учитывая нейробиологию и связи этого места, условное вкусовое отвращение демонстрирует ряд других удивительных особенностей: например, задержка между вкусовым стимулом и началом тошноты может быть чрезвычайно длинной - до нескольких часов - и может формироваться без модуляции со стороны высших структур мозга, во время общей анестезии и глубокой гипотермии. Затем эти ассоциации запускают реакции отвращения через нисходящую связь с миндалинами. Поскольку быстрота формирования условного вкусового отвращения обусловлена отличительной нейронной архитектурой и связностью, которая негибка во многих других значимых отношениях, это исключение не ставит под сомнение стратегию привязки этого различия к теории множественных систем памяти.

Однако возможным болезненным следствием предыдущего обсуждения является то, что сравнительные психологи должны отказаться от идеи, что их дисциплина независима и автономна от нейронауки. Неопределенности, описанные в предыдущем абзаце, будут становиться все более распространенными по мере того, как сравнительная психология будет развиваться, разнообразные модели будут разрастаться, а отношения между ними - конкуренция, дополнение или реализация? - становится все труднее определить. Не каждый исследователь должен быть полностью мультидисциплинарным, но настаивать на том, чтобы на каждый насущный вопрос в психологии можно было ответить, опираясь только на поведенческие данные, будет все более несостоятельно.

Третий принцип: Ассоциативные модели выполняют важную объяснительную работу, даже если они дублируют когнитивные модели.

В заключение я попытаюсь предотвратить ошибочный вывод, который может быть сделан из предыдущего обсуждения: что, поскольку ассоциативные модели могут изображать реализацию познания, они каким-то образом являются второсортными объяснениями или неинтересными "историями реализации" когнитивных процессов. Эта неудачная позиция была поддержана некоторыми участниками старых дебатов между классиками и коннекционистами о когнитивной архитектуре (например, Fodor и Pylyshyn 1988), но она основана на плохой философии науки. Вместо этого когнитивные и ассоциативные модели могут быть независимо легитимными моделями, которые изображают процесс с разными целями и на разных уровнях абстракции, с перекрывающимися и дополняющими друг друга объяснительными достоинствами.

Типичное различие между когнитивными и ассоциативными моделями одного и того же процесса заключается в том, что ассоциативные модели обычно делают предсказания о тонких корректировках в ответ на следующий наблюдаемый стимул, тогда как когнитивные модели обычно абстрагируются от этих деталей, чтобы предсказать результаты обучения, которые надежно возникают из различных историй обучения. Таким образом, ассоциативные модели будут иметь более высокие оценки по многим критериям, ценимым философами науки, особенно по контрфактической объяснительной силе, способности отвечать на вопросы "что, если бы все было иначе". Ассоциативные модели обладают большей контрфактической силой, потому что они могут делать гораздо больше конкретных предсказаний о произвольных взаимодействиях между низкоуровневыми представлениями стимулов на протяжении всей траектории обучения. Однако для того, чтобы сделать такие предсказания, они требуют огромного количества исходной информации - исследователи обычно должны знать полную историю ассоциативного обучения экспериментатора в отношении соответствующих стимулов, а эта информация недоступна во многих лабораторных и полевых условиях и, как правило, весьма идиосинкразична. Таким образом, ассоциативные модели лучше всего говорят о том, куда направится конкретный испытуемый на следующем этапе, в то время как когнитивные модели лучше всего говорят о том, к чему в итоге придет средний испытуемый, учитывая типичную историю обучения. Обе объяснительные цели важны, и ни одна из них не сводится к простому второсортному дублеру другой. (См. Buckner 2014, где рассматривается пример предсказательной ценности гипотез последнего типа в исследованиях теории разума).

 

Заключение

Стандартная практика сравнительной психологии предполагает, что когнитивные и ассоциативные причины поведения являются взаимоисключающими альтернативами, и пытается разграничить их с помощью хитроумных контролируемых экспериментов. Выше я привел доводы в пользу того, что эта методология нуждается в серьезном пересмотре, но не в полном отказе, который рекомендуют многие недавние комментаторы. Если мы переосмыслим методологию как попытку определить систему памяти, в рамках которой контролируется поведение, - признав, что все системы памяти, даже ярко выраженные "когнитивные", могут быть плодотворно описаны ассоциативными моделями, - то эта методология может быть в значительной степени спасена и действительно появится с более сильным самопониманием. Этот пересмотр требует многочисленных изменений перспективы и особенно готовности сотрудничать с нейронаукой; но если мы справимся с этой задачей, сравнительную психологию ждет светлое будущее на долгие годы вперед.

 

Глава 40. Новый взгляд на ассоциацию и ассоциативные модели

Майк Дэйси

Введение

Несмотря на критику, начавшуюся еще в XVIII веке, концепция ассоциаций остается центральной в психологии, а ее основная идея остается практически неизменной. В этой главе описывается фундаментальное переосмысление концепции ассоциации и того, как ассоциативные модели используются в психологии. Хотя я намерен применить свою точку зрения в целом, ассоциативные модели чаще всего используются в сравнительной психологии, и фундаментальный пересмотр концепции ассоциации приведет к значительным изменениям в методах и практиках, применяемых там.

Основное, что осталось неизменным, - это общее, если не сказать универсальное, предположение о том, что ассоциация - это своего рода психологический процесс, также называемый "ассоциативной обработкой". Это предположение породило проблемы. Альтернативный взгляд, который я отстаиваю, решает эти проблемы, одновременно открывая ассоциативным моделям возможность играть более конструктивную роль в психологии в целом. Я не ставлю перед собой цель глубоко аргументировать эту точку зрения,1 но описать его и его мотивы.

Общая идея моей точки зрения заключается в том, что "ассоциация" - это общий термин, обозначающий любую причинно-следственную связь между репрезентативными состояниями в психологическом процессе. Как таковая, ассоциация может быть реализована любым количеством механизмов, а не только конкретным механизмом ассоциативной обработки. Ассоциативные модели, таким образом, представляют собой высокоабстрактные характеристики последовательности репрезентативных состояний, которые становятся активными в процессе работы.2 В принципе, они могут быть применены к любому виду процесса. Такая точка зрения позволяет ассоциативным моделям быть совместимыми с другими видами моделей, такими как когнитивные модели. Фактически, эти два вида моделей могут работать вместе: каждая из них может быть полезна для более детальной характеристики другой. Ассоциативные модели, как они задуманы, полезны, когда мы не очень хорошо понимаем какой-либо процесс. А в психологии это часто бывает именно так.

 

Проблемы с текущим видом

В современной литературе ассоциация рассматривается как разновидность процесса. Ассоциативные модели рассматриваются как обозначающие члена этого вида: использование ассоциативной модели для описания некоторого процесса подразумевает, что этот процесс является членом этого вида. В сравнительной психологии ассоциативные модели, которые описывают членов класса ассоциативной обработки, обычно противопоставляются когнитивным моделям, которые описывают членов класса когнитивной обработки. Так, например, ассоциативный процесс можно отличить от процесса, позволяющего животному имитировать чужую точку зрения (этот будет моим основным примером когнитивного процесса). Способность имитировать чужую точку зрения позволяет гибко вовлекаться в социальные ситуации и реагировать на сигналы, которые не являются непосредственными для имитирующего животного, чего не делает ассоциативная обработка. Предполагалось, что различие между ассоциативными и когнитивными процессами обобщается прямолинейно: ассоциативные процессы просты и негибки, а когнитивные - сложнее и гибче. Но такой способ различения видов процессов стал проблематичным. Я расскажу о двух аргументах, один из которых основан на сравнительной психологии, а другой - на психологии человека.

Бакнер (2011 и глава 39 в этом томе) проделал отличную работу по развитию проблем, возникших в сравнительной психологии, и привлечению к ним философского внимания, поэтому здесь я описываю их довольно быстро.3 Основная установка возникает, когда дихотомия между ассоциативными и когнитивными процессами объединяется с широко распространенным методологическим принципом, известным как "канон Моргана". В современной интерпретации "канон Моргана" звучит так: ceteris paribus предпочтение следует отдавать моделям, предполагающим более простые процессы. Это означает, что если ассоциативная модель правильно предсказывает поведение, она будет предпочтительнее; даже если когнитивная модель также предсказывает, ассоциативная модель описывает более простой процесс.

Для начала предположим, что некоторое поведение предсказывается ассоциативной моделью. Это, как уже отмечалось, является основанием считать, что сам процесс является ассоциативным. Дальше исследования развиваются примерно следующим образом: для дальнейшей проверки модели экспериментальное задание усложняется таким образом, что ассоциативная модель не предсказывает успеха. Если животное успешно справляется с новым заданием, ассоциативная модель считается фальсифицированной, и ее заменяют какой-либо когнитивной моделью. Однако часто бывает так, что ассоциативная модель может быть изменена таким образом, что предсказывает и это новое поведение. В таком случае процесс повторяется. Он может повторяться бесконечно.

Например, исследование социального обучения у голубей прошло через несколько итераций. На каждой итерации в задачу, а в свою очередь и в ассоциативную модель, встраиваются новые сложности. В первоначальном эксперименте голуби вели себя так, как будто они узнали, что нажатие на рычаг дает пищевое вознаграждение, просто наблюдая за тем, как другой голубь получает за это вознаграждение. Казалось, это выходит за рамки чистого ассоциативного обучения, возможно, указывая на способность имитировать перспективу демонстратора. Но затем была создана новая ассоциативная модель, предсказывающая этот эффект (Zentall 1996). В последующем эксперименте голуби смогли различать вознаграждение, которое получали, когда клевали рычаг или когда наступали на рычаг, что модифицированная ассоциативная модель не предсказывала (Zentall, Sutton, and Sherburne 1996). Но снова была построена новая ассоциативная модель, объясняющая это поведение (Meltzoff 1996), и снова, как показала другая задача, она оказалась слишком простой (Akins and Zentall 1998). С тех пор этот процесс продолжает повторяться.4

Хотелось бы отметить, что подобная практика неявно предполагает, что все эти задания тестируют одну психологическую способность. Обычно об этом не упоминают, поскольку каждый эксперимент является лишь незначительным вариантом предыдущего. Но это следует сделать явно: предположение о существовании общей способности оправдывает утверждение, что один эксперимент может фальсифицировать ассоциативную модель как модель результатов предыдущих экспериментов, а также результатов эксперимента, в котором модель фактически не смогла предсказать. Очевидная цель - создать модель процесса, которая предсказывает, как он будет реагировать в разных условиях.

Теперь мы можем понять, как различие между ассоциативными и когнитивными процессами стало проблематичным. Как уже говорилось, это различие традиционно проводилось в терминах сложности. Но эта итерационная, обратная динамика на каждом шагу порождает все более сложные ассоциативные модели. По мере усложнения ассоциативных моделей грань размывается. Некоторые комментаторы считают, что это подрывает или, по крайней мере, ставит под угрозу разграничение (например, Allen 2006; Penn and Povinelli 2007; Papineau and Heyes 2006). В то же время есть опасения, что ориентация на "ассоциативный или когнитивный подход?" упускает действительно интересные вопросы: какая информация кодируется и как животное интерпретирует саму задачу (Smith, Couchman, and Beran 2014). Если собрать все эти проблемы воедино, то различие между ассоциацией и познанием выглядит не лучшим образом: не существует реальных стандартов для проведения этого различия, и неясно, что мы вообще получаем, делая это.

В качестве параллельного аргумента приводятся исследования прайминга и ассоциативного обучения у людей. Прайминг - это когда предъявление одного стимула облегчает задачу, связанную со вторым, родственным стимулом. Например, если на экране мелькнет слово "лев", испытуемый быстрее прочитает предъявленное затем слово "тигр". Хотя основной феномен прайминга выглядит ассоциативным, есть веские основания полагать, что процессы, отвечающие за него, слишком сложны, чтобы их можно было с полным основанием считать ассоциативными. Например, имеет значение, в каком списке находится конкретная пара прайм - мишень (эффекты контекста списка; например, McKoon и Ratcliff 1995), и имеет значение, какое задание участники должны выполнить на прайме (эффекты прайм-задания; например, Smith, Bentin и Spalek 2001). Ассоциативные модели не предсказывают ни один из этих эффектов.

Ассоцианисты отвечают на подобные доказательства, указывая на случаи, когда ассоциативные модели действительно предсказывают. Например, когда Митчелл, ДеХоувер и Ловибонд (2009) утверждают, что ассоциативное обучение человека является пропозициональным, в целевой статье в комментариях неоднократно упоминается феномен аффективного прайминга в этой роли. В этих ответах тот факт, что ассоциативные модели предсказывают некоторые базовые явления прайминга, воспринимается как доказательство того, что базовые процессы, ответственные за прайминг, являются ассоциативными, а сложные эффекты возникают в результате других процессов, протекающих параллельно, как это обычно происходит в двухпроцессных теориях.

Проблема для этого ответа заключается в том, что свидетельства сложности в человеческом прайминге и ассоциативном обучении слишком распространены, чтобы легко отделить их как эффекты отдельного процесса.5 Но также остается фактом, что ассоциативные модели предсказывают поведение этих процессов в некоторых случаях. Я утверждаю, что оба этих факта следует воспринимать всерьез. Стандартная точка зрения ставит перед дилеммой: либо отрицать, что процессы сложны, либо отрицать, что ассоциативные модели правильно применяются. Оба варианта связаны с определенными издержками. Если встать на первый путь, то придется отмахнуться от доказательств сложности, которые настолько распространены, что позволяют предположить, что даже при наличии множества процессов простейшие из них не являются ассоциативными (или я так утверждаю). С другой стороны, мы вынуждены отвергать потенциально полезные ассоциативные модели; мы не должны просто отбрасывать их предсказательный успех как случайный или неуместный из-за предпосылок о том, что делают ассоциативные модели.

Более того, поскольку неясно, какие поведенческие данные могут разрешить вопрос о том, сколько процессов присутствует (или как приписать эффекты конкретным процессам, если их много), эти дебаты, как правило, сводятся к конкурирующим апелляциям к парсимонии (как в Mitchell, DeHouwer и Lovibond 2009 и комментариях). Трудно добиться прогресса в дебатах по поводу таких противоречивых утверждений о парсимонии (Dacey 2016b). Таким образом, как только мы оказываемся перед этой дилеммой, оба варианта имеют реальные издержки, и плодотворные дебаты становятся затруднительными. Взгляд, который избегает этой дилеммы (как это делает мой), был бы лучше, чем нынешний стандартный взгляд, который этого не делает.

Я привел два аргумента в пользу того, что стандартный взгляд на ассоциацию проблематичен. На самом деле это две стороны одной медали. Оказывается, некоторые процессы выглядят ассоциативными в одних контекстах, но не в других. Согласно стандартному взгляду, эти два доказательства противоречат друг другу; предполагается, что ассоциативные модели описывают только простые процессы, и если они вообще применимы, то только в разных контекстах. Мы видим два, фактически противоположных, ответа на это противоречие. Иногда доказательства сложности берут верх над предыдущим успехом ассоциативных моделей; иногда предыдущий успех ассоциативных моделей берет верх над доказательствами сложности. От того, какие ответы даются, зависит прогресс каждой литературы. В сравнительной психологии практика использования доказательств сложности для фальсификации ассоциативных моделей привела к итеративной динамике, которая размыла различие между ассоциацией и познанием, заслонив другие вопросы, представляющие интерес. В литературе о человеке исследователи принимают обе стороны, хотя обе они несут издержки, и дебаты не могут продвинуться вперед.

Способ избежать этих проблем, надеюсь, ясен: отказаться от мнения, что ассоциативные модели должны обозначать определенный вид процесса. Проблема в том, что в современной литературе не существует систематической альтернативы. Сейчас я опишу альтернативу и ту роль, которую она отводит ассоциации в психологии.

 

Новый взгляд

Точка зрения, которую я отстаиваю, рассматривает "ассоциацию" как весьма абстрактный, общий термин, который может быть реализован множеством различных механизмов. Сама ассоциация - это просто причинно-следственная связь (любая причинно-следственная связь) между представлениями, которые становятся активными в процессе. Такое представление об ассоциации происходит из упрощенной интерпретации ассоциативных моделей. Ассоциативные модели описывают только последовательности состояний репрезентаций (часто в терминах распространения активации) и/или влияние, которое переменные в процессе обучения оказывают на эти последовательности. Репрезентации, в свою очередь, определяются исключительно содержанием, поэтому не требуется никакого конкретного вида репрезентации. Это все, что говорят сами модели. Я предлагаю принять это за чистую монету. Утверждение, что ассоциативные модели обозначают ассоциативные процессы, не является необходимым при самой базовой интерпретации моделей. Мы можем просто отказаться от этого утверждения, а вместе с ним и от обязательств, которые привели к проблемам, рассмотренным выше. Ассоциативные модели - это частичные описания процесса; они очень абстрактны и говорят нам только об этих специфических особенностях процесса.

Таким образом, ассоциация может быть обусловлена любым количеством нейронных или психологических процессов: в принципе, она может быть порождена применением правила в алгоритме, манипуляцией ментальной картой или ментальной моделью (чтобы назвать пару когнитивных процессов). Возвращаясь к примеру с социальным обучением голубей, ассоциативная модель может описывать (когнитивный) процесс имитации перспективы сородичей. Это можно сделать двумя способами: либо описав последовательности репрезентаций, которые происходят в рамках симуляции, либо описав репрезентативные состояния, которые вызывают симуляцию (подробнее об этом ниже). Аналогично, в ассоциативную модель обучения могут быть включены любые переменные. Модель ассоциативного обучения, включающая такие переменные, как контакт, задержка между событиями и паттерны движения, как имеющие отношение к обучению, может дать точное математическое описание процесса обучения механическим причинно-следственным связям между объектами (например, Spelke 1990).

Когнитивные модели обычно содержат больше каузальных деталей, поэтому они все равно указывают на виды процессов (конкретный вид зависит от конкретной модели), а ассоциативные модели - нет. Именно поэтому обе модели могут применяться к одному и тому же процессу; они могут описывать одну и ту же причинно-следственную структуру на разных уровнях абстракции. Ассоциативные модели и когнитивные модели различаются не видом процесса, который они описывают; они различаются тем, что они говорят об этом процессе, и, как следствие, описательной и объяснительной работой, которую они выполняют. Используете ли вы ассоциативную или когнитивную модель, зависит от вопроса, который вы задаете, и информации, которой вы располагаете, а не от процесса, который вы описываете.

В любой отдельной задаче этот взгляд не меняет поведенческих предсказаний, которые дает конкретная ассоциативная модель. Разница возникает, когда мы рассматриваем, как модель применяется в разных условиях. Как говорилось выше, если мы воспринимаем ассоциативные модели как обозначение ассоциативных процессов, это подразумевает, что ассоциативная модель должна предсказывать поведение во всех условиях, в которых соответствующий процесс управляет поведением. Вместо этого я утверждаю, что мы должны ограничить сферу применения каждой ассоциативной модели конкретной задачей, для которой она была разработана. Таким образом, если ассоциативная модель не может предсказать поведение в новой задаче, это не фальсифицирует ее как модель процесса в предыдущих задачах, где она предсказывает. Все еще может быть так, что модель точно описывает последовательность репрезентативных состояний, которым следует процесс, и переменные обучения, на которые он реагирует, в тех исходных задачах. Может существовать другая ассоциативная модель, предсказывающая поведение в новой задаче, или несколько, или ни одной.

Если рассматривать эти разные задачи как зондирование одной и той же способности, то цель состоит в том, чтобы объединить ассоциативные модели, предсказывающие поведение в разных задачах, в модель единого механизма, который может производить их все. В принципе, возможно, что несколько ассоциативных моделей предсказывают поведение даже в одной задаче. В таких случаях только одна из них может быть правильной. Способ определить, какая из них правильная, - это найти набор ассоциативных моделей, по одной в каждой задаче, которые могли бы быть продуктом одного механизма. Для этого нужно построить модель этого механизма и определить, какие последовательности он будет создавать и на какие переменные обучения он будет реагировать. Опять же, в принципе, таких наборов может быть несколько. Построение таких моделей механизмов и аргументация в пользу одного из них - сложная задача, которая, скорее всего, повлечет за собой вывод о наилучшем объяснении, включая фоновую теорию. Таким образом, выполнение одной задачи влияет на оценку ассоциативной модели выполнения другой задачи, но не в качестве прямого подтверждения или фальсификации. Вместо этого вопрос заключается в том, могут ли две разные ассоциативные модели выполнения разных задач быть продуктами одного и того же механизма.

Например, мы можем построить ассоциативные модели, предсказывающие поведение во всех экспериментах, которые, по нашему мнению, исследуют способность голубей к социальному обучению. Некоторые из них могут включать симуляцию, а некоторые - нет. Затем мы сравниваем эти модели и ищем набор, который может быть результатом работы одного механизма. Если наилучшее объяснение предполагает наличие механизма, который моделирует перспективу сородичей, то полученная характеристика этого механизма покажет, какие последовательности состояний включаются (и не включаются) в симуляцию, и какие условия вызывают (и не вызывают) симуляцию. Таким образом, мы не только получим систематическое доказательство наличия способности (в отличие от нынешних споров, в которых упор делается на единичные эксперименты, а не на интеграцию доказательств), но и гораздо более подробную характеристику этой способности (в отличие от расплывчатости многих современных апелляций к когнитивным процессам).

Таким образом, ассоциативные модели задают абстрактные ограничения для более детальных моделей механизма. Любая более детальная модель должна следовать последовательности представлений и/или реагировать на переменные обучения, заданные ассоциативными моделями. Ассоциативные модели отнюдь не исключают другие виды моделей, например когнитивные, но становятся важной частью процесса разработки этих моделей. Нам не нужно проводить различие между ассоциацией и познанием, чтобы использовать оба вида моделей.6 Эта точка зрения также объясняет, почему ассоциативные модели могут предсказать поведение сложного процесса (например, прайминга) в некоторых условиях, но не во всех. Таким образом, она решает обе проблемы ассоциативных моделей, рассмотренные выше.

Простота

Ни одна дискуссия об ассоциативной обработке не может обойтись без рассмотрения вопроса о простоте (или простоте) как научной добродетели. Этот вопрос затрагивается двумя способами. Во-первых, можно утверждать, что ассоциативные модели должны обозначать ассоциативные процессы, применяя канон Моргана при интерпретации моделей (а не только при их выборе). Ассоциативные процессы - это простейшие процессы, которые может описать ассоциативная модель, и, таким образом, стандартная точка зрения будет восстановлена. Однако для этого потребуется очень сильная, универсально применимая версия канона Моргана. Есть веские причины отвергнуть такую точку зрения, которые я не могу изложить здесь (см. Fitzpatrick 2008 и главу 42 в этом томе; Dacey 2016b). Учитывая проблемы, вызванные результирующим взглядом на ассоциацию, наряду с более общими опасениями по поводу канона Моргана, этот аргумент не может оправдать восстановление стандартного взгляда.

Во-вторых, на мой взгляд, простота остается достоинством ассоциативных моделей. Это происходит не потому, что процесс прост, а потому, что проста модель. Модель проста, потому что она абстрагируется от деталей того, как работает процесс. Это ценно по трем причинам. Во-первых, нам часто не нужны эти детали; например, ассоциативная модель часто достаточна для прагматических задач , таких как предсказание и контроль. Во-вторых, поскольку модели ассоциативного обучения фокусируются на конкретных переменных, мы можем охарактеризовать их влияние в точных математических терминах (подобные модели часто выводятся из модели Рескорла-Вагнера [Rescorla and Wagner 1972]). Многие, возможно, большинство психологических моделей не обладают такой точностью, поэтому точность ассоциативных моделей очень ценна, и ее нелегко воспроизвести. Мой взгляд на ассоциацию позволяет ассоциативным моделям придавать математическую строгость другим видам моделей, следуя процессу, описанному в последнем разделе. В-третьих, рассмотрение ассоциативных моделей как частичных моделей позволяет избежать теоретических обязательств относительно природы психологических процессов, для которых у нас может не быть хороших доказательств. Это очень важно, когда мы не очень хорошо понимаем процессы. Это часто случается в психологии.

 

Исторический прецедент

Этот взгляд является фундаментальным пересмотром того, как ассоциация рассматривается в современной когнитивной науке. В заключение я хотел бы подчеркнуть, что это не отход от истории концепции, как может показаться; во многих отношениях это возвращение к взглядам, столь же старым, как и сама ассоциация. Взгляды, подобные нынешнему стандартному взгляду, традиционно были наиболее распространенной интерпретацией ассоциации (как я уже говорил выше, это ядро концепции мало изменилось), но только примерно с середины XX века это стало единственной интерпретацией. Взгляды на ассоциацию, подобные моему, можно найти как в эмпирической ассоциационистской, так и в бихевиористской традициях.

Среди ассоцианистов эта точка зрения была четко сформулирована Томасом Брауном (1840). Браун впервые опубликовал свою главную работу на эту тему в год своей ранней смерти в 1820 году и был заметен в течение нескольких десятилетий после этого. Он занимал уникальное место на пересечении различных традиций, но во многих отношениях был близким последователем Юма: он был ассоцианистом и убежденным юмианцем в вопросах причинности. Во времена его написания преобладало мнение, что ассоциация - это реальная связь между мыслями, которая заставляет их следовать в определенной последовательности. Он не соглашался с этим, в основном из-за своего юмеанства: как не существует причинных "связей" между последовательными событиями в мире, так не существует и ассоциативных "связей" между последовательными мыслями в уме. Ассоциация (как и причинность) - это просто неизменная последовательность. Ассоциативная связь", утверждал Браун, объяснительно пуста и метафизически сомнительна.

В этом отношении Браун был более юмианцем, чем Юм. Со своей стороны, Юм действительно борется с очевидной непоследовательностью между своим отрицанием причинно-следственных связей в мире и принятием связей в разуме в приложении к "Трактату" (Hume 1978). Он так и не разрешил эту проблему в печати, и в его работах прослеживается двусмысленность между взглядами, подобными взглядам Брауна, и взглядами на ассоциативные связи. Эта двусмысленность так и не была разрешена в целом и в различных обличьях сохранилась в ассоциационистской традиции.7

Когда в 1920-х годах бихевиоризм стал набирать популярность, бихевиористы сохранили ассоциацию как основное понятие психологии, но переформулировали ее как связь между внешними, наблюдаемыми стимулами и реакциями, а не ментальными репрезентациями. Но и тогда сохранялась та же двусмысленность. В этой традиции разделились те, кто утверждал, что конкретные физические стимулы или мышечные движения являются релятами ассоциации, и те, кто утверждал, что ассоциация должна быть отношением между более абстрактными паттернами стимуляции и реакции.

Различие между двумя интерпретациями ассоциации наиболее четко проводят Эдвин Гатри, Эдвард К. Толман и Эдвард С. Робинсон. Гатри (Guthrie, 1959) рассматривает акцент на поведении как абстракцию, призванную исключить осложняющие факторы, подобно использованию таких конструктов, как плоскости без трения в физике. Таким образом, по мнению Гатри, бихевиоризм абстрагируется от деталей психических состояний, а не отрицает их существование. Он также утверждает, что взгляды, рассматривающие ассоциацию как "механизм" (под которым он понимает неизменную последовательность специфических физиологических/химических изменений ), слишком специфичны для реального объяснения поведения. Толмен (1932; 1948) нападает на тот же взгляд, характеризуя его как рассмотрение мозга в качестве нейронного "коммутатора", который просто соединяет стимул с реакцией. И для Толмена, и для Гатри ассоциации формируются между абстрактными паттернами стимуляции и реакции, которые могут быть реализованы (говоря современным языком) множеством различных конкретных механизмов. Робинсон (1932) согласился с ними и (возможно, прозорливо) утверждал, что ассоцианизм вымирает, потому что доминирует ошибочная точка зрения.

Хотя детали варьируются в зависимости от исторического контекста, дух остается тем же: ассоциация - это не конкретный, конкретный механизм, который управляет последовательностью мыслей, это нечто более абстрактное. Моя точка зрения обновляет это понимание. Ассоциация - это не какой-то психологический процесс; это общая причинно-следственная связь между репрезентативными состояниями системы. Ассоциативные модели, в свою очередь, описывают последовательность состояний, через которые проходит процесс, и переменные, на которые он реагирует в процессе обучения, на очень абстрактном уровне. Такой взгляд на ассоциацию позволяет избежать проблем, связанных с существующим стандартным представлением, и придать ассоциации более продуктивную роль в психологии.

 

Глава 41. Простота и когнитивные модели. Избегание старых ошибок в новых экспериментальных условиях

Ирина Михалевич

Простота столь же интуитивна, сколь и популярна. Простые объяснения легче понять, простые формулы проще использовать, а когда одно уравнение описывает радикально разные системы, мир кажется единым благодаря упрощению. Сравнительному познанию не чуждо стремление к простоте, как это видно на примере давних споров о способностях шимпанзе к чтению мыслей. Одна из наиболее распространенных эвристик в экспериментальном сравнительном познании советует, что при прочих равных условиях следует предпочесть самое простое объяснение поведения животных: то, которое интерпретирует наблюдаемое поведение в терминах простейшего когнитивного механизма или способности. К сожалению, теоретическая основа этой "эвристики простоты" не была должным образом установлена. В этой главе я рассматриваю, как эвристика простоты негативно влияет на относительно новый инструмент в экспериментальном сравнительном познании - когнитивные модели. Как я утверждаю, она направляет интеллектуальные ресурсы на разработку и совершенствование якобы простых когнитивных моделей в ущерб якобы более сложным, что, в свою очередь, заставляет экспериментаторов разрабатывать тесты для исключения этих простых моделей. В результате складывается ситуация, когда условно простые модели оказываются более успешными, чем менее простые, не в силу своего эпистемического превосходства, а скорее потому, что на их разработку и оценку было направлено непропорционально большое количество ресурсов. Это, в свою очередь, негативно сказалось на дизайне и направлении поведенческих экспериментов, направленных на описание когнитивных процессов у животных, закрыв альтернативные исследовательские программы. Я делаю вывод, что переход к более количественной науке о разуме животных, вероятно, улучшит объяснительную и предсказательную силу исследований познания животных, но только если эти модели не станут жертвой существующих предубеждений, таких как эвристика простоты.

 

Поиск простоты

Эвристика простоты интуитивно привлекательна, широко принята и часто используется при разработке и интерпретации экспериментальных результатов (Shettleworth 2012). Однако в настоящее время она не оправдана и может быть неоправдана ни на концептуальных, ни на эмпирических основаниях (Fitzpatrick 2009; Meketa 2014; Starzak 2016; Sober 1998; Sober 2005) по нескольким причинам.

Во-первых, понятие "простота" слишком неоднозначно, чтобы давать какие-либо существенные рекомендации по построению или интерпретации экспериментов, поскольку не существует такого понятия, как простота simpliciter. Не только существует множество способов "упростить" научные сущности, но и существует множество совершенно разных научных сущностей, которые могут быть упрощены. Например, мы можем упростить через гомогенизацию, сократив количество типов сущностей; через редукцию, сократив общее количество сущностей; через идеализацию, устранив одни признаки, но сохранив критические другие, и так далее. Аналогично, предметом упрощения может быть как форма наших объяснений (т. е. количество переменных в уравнениях, длина описания, легкость понимания), так и их содержание (т. е. число маркеров или типов сущностей, процессов или свойств). Кроме того, простота объяснения может не соответствовать простоте постулируемых в нем сущностей. Например, объяснение с использованием большого количества переменных может потребоваться для объяснения механизма работы одной сущности (например, человеческой печени), в то время как объяснение с использованием одной формулы может объяснить поведение сложной системы (например, взаимодействие хищника и жертвы, описываемое уравнениями Лотки-Вольтерры).

Во-вторых, эта двусмысленность усугубляется тем, что когнитивная онтология, подлежащая упрощению, сама по себе недостаточно определена: предпочитаем ли мы упрощать механизмы, процессы или структуры? Ответ на этот вопрос крайне важен, поскольку то, что значит для механизма быть простым, может не быть тем, что значит для процесса быть простым, или тем, что значит для структуры быть простой, и так далее.

В-третьих, проблемы остаются даже тогда, когда простота индексируется для конкретных когнитивных структур, процессов или механизмов. Одна из проблем заключается в том, что некоторые механизмы не поддаются классификации по принципу "простой-сложный". Например, исследователи сравнительного познания обычно считают, что репрезентативные механизмы сложнее ассоциативных, однако нет очевидного интуитивного смысла, в котором это было бы верно. Необходимость придумывать неинтуитивное объяснение того, почему репрезентативные механизмы сложнее ассоциативных, говорит о том, что интуицией, скорее всего, движет нечто иное, чем простота. Более общая проблема заключается в том, что даже если неинтуитивные ответы принимаются, сторонник эвристики простоты обязан объяснить, почему мы должны предпочесть эти более простые онтологии. Иными словами, почему тот факт, что нечто проще, делает его лучшей гипотезой по умолчанию? Почему при объяснении поведения животных бремя доказательства должно лежать на более сложной гипотезе?

Если данное поведение действительно с большей вероятностью может быть обусловлено простым механизмом, то у нас есть веские основания возложить бремя доказательства на сложное объяснение. Поддержка этого вероятностного утверждения обычно формулируется в терминах "эволюционности" сложного познания. Аргументы такого рода направлены на выявление давления отбора или ограничений, которые (ceteris paribus) благоприятствовали бы эволюции более простых когнитивных механизмов по сравнению с более сложными. Например, согласно одному из аргументов, ceteris paribus, высокие метаболические издержки сложного познания (продукт метаболически дорогой мозговой ткани, необходимой для его поддержания) должны способствовать отбору более простых и менее затратных когнитивных механизмов. Подобные аргументы в пользу эволюционности многочисленны и, если они верны, потенциально перекладывают бремя доказательства на эвристику простоты. Тем не менее, если и предпринимались попытки обоснования вероятностного утверждения, то лишь немногие из них были убедительными (Sober 2009; Meketa 2014; Mikhalevich 2015). Рассмотрим приведенный выше аргумент о дороговизне метаболизма. Во-первых, этот аргумент не учитывает компромиссы между увеличением метаболических затрат и преимуществами, которые получают умные организмы: больший или более плотный мозг, необходимый для поддержания повышенной когнитивной функции, может быть разумной ценой за способность, например, перехитрить добычу или хищников, или поддерживать тесные социальные связи, необходимые для сотрудничества, способствующего развитию приспособленности, и так далее. Во-вторых, он ошибочно предполагает, что все или большинство увеличений когнитивной сложности требуют увеличения метаболизма. Хотя мозг действительно в пересчете на фунты стерлингов дороже, чем другие органы, добавление сложных когнитивных функций может не требовать добавления новой дорогостоящей нервной ткани - например, оно может потребовать беззатратного перепрофилирования существующей ткани. Более того, точная связь между увеличением объема нейронной ткани и изменениями в когнитивных функциях остается неизвестной, в то время как все больше данных из сравнительной нейронауки убедительно свидетельствуют о гораздо более сложной связи между когницией и нейроанатомией, чем предполагает аргумент о метаболической дороговизне (Chitkka and Niven 2009; Němec 2016; Olkowicz et al. 2016). В-третьих, этот аргумент игнорирует ограничения развития, которые могут оставить более сложные когнитивные механизмы в качестве единственного жизнеспособного варианта. Эти возражения не являются исчерпывающими, но они показывают, что когда дело доходит до интерпретации когнитивной эволюции, все остальное действительно далеко не одинаково. В случае с аргументом о метаболической дороговизне, как и со многими другими подобными аргументами в пользу эволюционности, после распаковки оговорки "ceteris paribus" быстро становится ясно, что утверждение о том, что эволюция предпочитает когнитивную простоту, справедливо лишь для узкого круга случаев. Можно еще многое сказать о представлении, что наиболее вероятными механизмами, обуславливающими то или иное поведение, являются простейшие, но в интересах экономии места я буду исходить из того, что доказательства на данный момент неоднозначны.

Если простота - настолько сложная концепция, то вполне понятно, как она вообще может оказывать влияние на научную практику, тем более такое значительное, как смещение бремени доказательства. Одна из возможностей заключается в том, что интуитивная привлекательность простых объяснений и их обещание облегчить когнитивную нагрузку поощряют практику считать привлекательные объяснения простыми, даже если их привлекательность заключается не в простоте. На самом деле, как убедительно доказывает Эллиот Собер (1998), эта самая привлекательность часто обусловлена неким (реальным или воображаемым) фоновым эпистемическим достоинством, на котором паразитирует "простота" (Sober 1998; Fitzpatrick 2009; Fitzpatrick 2015). В случае сравнительного познания эта очевидная добродетель - осторожное избегание "чрезмерного приписывания" сложных и, как часто думают, "человекоподобных" познаний нечеловеческим животным. Эта осторожность может быть прослежена до неверного толкования знаменитого "канона" К. Ллойда Моргана - единственной фразы, которую исследователи сравнительного познания приняли за центральную в проекте сравнительного познания. Однако сам Морган отмечает, что простота часто предпочитает "антропоморфизм", поскольку проще предположить, что мы такие же, как другие животные, чем представить, чем мы можем отличаться (Thomas 2006). Таким образом, даже с точки зрения Моргана, простота не защищает от антропоморфизма, а поощряет его.

Когда сложность понимается как признак антропоморфизма, проект упрощения начинает обретать форму. Так, в сравнительном познании принято считать, что некоторые объяснения и механизмы проще - как правило, это традиционно механизмы, не используемые человеком (хотя исследователи все чаще ставят под сомнение и изощренность человеческих когнитивных механизмов). К ним относятся объяснения "низшего порядка", которые постулируют меньшее количество сущностей, процессов или репрезентативных уровней, чем якобы более сложные способности "высшего порядка", такие как метакогниция, теория разума, планирование и т. д. Хотя неясно, что эти процессы и способности действительно проще, эвристика простоты может применяться и часто применяется без такого обоснования. Например, исследователи сравнительного познания обычно полагают, что ассоциативные механизмы проще репрезентативных, таких как метакогниция и чтение мыслей. При наличии этих ярлыков применение эвристики простоты дает четкое правило: отдавать предпочтение ассоциативным, а не репрезентативным объяснениям, если нет убедительных доказательств обратного. Это правило перекладывает бремя доказательства на якобы более сложные объяснения поведения животных, что приводит к систематическому "недоприписыванию" сложного познания нечеловеческим животным (Meketa 2014; Михалевич 2015).

 

Простота и построение моделей

Ранее критика эвристики простоты была сосредоточена на ее влиянии на разработку и интерпретацию традиционных экспериментов по сравнительному познанию. Но эвристика простоты не только определяет дизайн экспериментов и выносит решения по конкурирующим гипотезам. Она также влияет на новые методы экспериментального сравнительного познания, которые не обсуждались в предыдущих критических статьях , такие как разработка и интеграция когнитивных моделей в более широкий экспериментальный подход в рамках изучения разума животных. Эти модели представляют собой "математические или логические структуры... условия которых определены достаточно точно, чтобы сделать проверяемые предсказания о когнитивных способностях, таких как восприятие, категоризация, память, обучение и принятие решений" (Allen 2014: 84). Поскольку они не являются ни простыми объяснениями, ни самостоятельными экспериментами, они играют уникальную роль в экспериментальной методологии познания животных, и эвристика простоты влияет на них так же, как и на традиционную экспериментальную методологию, но в то же время отличается от нее.

Внедрение когнитивного моделирования воодушевило сравнительных психологов и философов, которых воодушевляет возможность преобразования расплывчатых качественных гипотез о разуме, обычно излагаемых на естественном языке или в народной психологической терминологии, в количественные когнитивные модели, конкретизированные на формальном языке. Колин Аллен, например, оптимистично считает, что эти новые инструменты обещают "лучшие эксперименты, лучшие предсказания и лучшую науку" (Allen 2014: 93). Аллен представляет себе науку о разуме животных, которая в полной мере использует методы моделирования, распространенные сейчас в когнитивной науке, где когнитивные модели и традиционные (материальные) эксперименты оспаривают и совершенствуют друг друга в итеративной манере.

Характеристика Аллена хорошо отражает происходящее сегодня в сравнительном познании и вполне оптимистична. Однако в ней нет (и не предполагается) условий для продуктивной или плодотворной итерации. Например, в ней не указано, что оправдывает доработку экспериментов в каждом конкретном случае в ответ на выводы, сделанные на основе модели: полезность модели в предсказании поведения, в объяснении поведения более широкого спектра организмов или в описании - с определенной степенью разрешения - реальных механизмов, лежащих в основе наблюдаемого поведения?

Именно здесь эвристика простоты находит свое применение: она предлагает четкую процедуру принятия решений о том, какие модели разрабатывать и какие эксперименты проводить. Она направляет ученых на разработку и совершенствование моделей простейших когнитивных механизмов (тех, которые оперируют наименьшим количеством правил или, возможно, наименьшим количеством причинных факторов) и в то же время направляет экспериментаторов на разработку экспериментов, чтобы исключить объяснения, основанные на этих простых моделях. Поскольку предполагается, что ассоциативные механизмы проще альтернативных, специалисты по моделированию тратят свое время на доработку этих моделей по сравнению с возможными альтернативами. В результате ассоциативные модели получили широкое распространение. Хотя ассоциативные модели - не единственные виды моделей, которым благоприятствует эвристика простоты, они наиболее распространены, поскольку служат универсальными альтернативами многочисленным якобы сложным объяснениям поведения, таким как метакогниция, чтение мыслей, планирование, существование ментальных карт и многое другое. В целях экономии места я рассмотрю лишь один пример: случай метакогниции у крыс.

Джонатон Кристал и Эллисон Фут провели серию экспериментов, чтобы проверить наличие у крыс одного из видов метакогнитивных способностей: способности отслеживать собственную неопределенность. Парадигма "мониторинг неопределенности" ставит перед животными задачу отнести стимул к одной из двух категорий с возможностью отказаться от ответа и двигаться дальше. Стимулами могут быть визуальные массивы разной плотности, звуковые сигналы разной длительности и даже запахи разной концентрации. Тест предполагает, что животные, которые предпочитают отказываться от более сложных испытаний, где стимул неоднозначен, должны делать это потому, что они способны контролировать степень своей уверенности в правильности выбора. Foote и Crystal применили эту парадигму на крысах, впервые опубликовав положительные результаты в 2007 году. Когда крысам предоставлялся выбор отказаться от выполнения тестов, они неизменно выбирали неоднозначные ("трудные") тесты, но не однозначные. Более того, общая точность повышалась, когда крысам разрешали отказаться от сложных тестов. Фут и Кристал (2007) пришли к выводу, что поведение крыс свидетельствует об осознании ими метакогнитивной неопределенности.

Вскоре после публикации этого исследования другая группа исследователей - Смит и др. - предложила конкурирующую ассоциативную модель "реакция-порог" для объяснения поведения крыс. Эта модель вводит "низкоуровневый, плоский порог для реакции снижения", которая активируется всякий раз, когда сила реакции на SHORT или LONG ниже порога (Foote and Crystal 2012: 188). Модель отображает силы реакции в виде экспоненциальных кривых, снижающихся от пороговых значений и пересекающихся в середине, где обе силы низки. Таким образом, последовательное предпочтение крысами варианта DECLINE во время самых сложных испытаний объясняется тем, что активация как LONG, так и SHORT падает ниже порога для варианта DECLINE. Поскольку DECLINE активировался сильнее, чем LONG или SHORT, модель предсказывает, что крысы активируют кнопку, которая позволяет им отказаться от теста и перейти к другим тестам с возможностью получения вознаграждения в будущем, что подражает поведению крыс в эксперименте Кристалла и Фута.

В ответ на модель Смита и др. Кристал и Фут (2009) отказались от своей метакогнитивной интерпретации, решив, что, поскольку поведение крысы можно объяснить в терминах "более простых" ассоциативных процессов, опирающихся на "первичные репрезентации", их предыдущее метакогнитивное объяснение необоснованно (Crystal and Foote 2009). Введение якобы более простых моделей, писали они, "требует разработки новых, инновационных методов для метакогниции", чего они и попытались добиться в последующих экспериментах (Foote and Crystal 2012). Приняв эвристику простоты (по которой метакогнитивная или репрезентативная гипотеза "высшего порядка" несет бремя доказательства), Фут и Кристал (2012) пересмотрели свои эксперименты, чтобы приспособить их к простой модели.

Этот пример иллюстрирует, как эвристика позволяет ассоциативным моделям формировать дугу экспериментальных исследовательских программ по метапознанию. Без эвристики простоты метакогниция могла бы оказаться на равных эпистемических основаниях с альтернативами, и когнитивные моделисты, такие как Смит и др. (2008), должны были бы создать модель, которая в какой-то мере превосходила бы метакогнитивное объяснение, например, по предсказательной силе. Без этой способности модель не смогла бы вытеснить метакогнитивное объяснение, хотя, возможно, и слегка снизила бы доверие к метакогнитивной гипотезе.

Как видно из этого примера, оспаривая выводы, сделанные в ходе физических экспериментов, эти модели определяют постановку будущих физических экспериментов. Смит и др. (2008) прямо указывают на это, написав во введении, что их "модели и связанные с ними обсуждения полезны для исследователей и теоретиков метакогниции в целом, поскольку они определяют экспериментальные операции, которые наилучшим образом указывают на метакогнитивную способность у людей или животных, устраняя альтернативные поведенческие объяснения". Таким образом, они действительно вносят вклад в итеративный процесс "доработки" моделей и экспериментов, но это взаимодействие непродуктивно и, возможно, вредно для научного прогресса, пока модели выбираются вместо качественных объяснений на основании их предполагаемой простоты, а не, например, объяснительного объема или предсказательной силы. Пока эвристика простоты возлагает бремя доказательства на более сложную модель, альтернативные когнитивные модели, которые не являются (или воспринимаются как не являющиеся) столь же простыми, будут разрабатываться с меньшей вероятностью: исследования отнимают много времени, и если исследовательская программа вряд ли окупится в виде публикаций, финансирования или других выгод для карьеры, исследователи будут рационально избегать инвестирования своего времени в программы, которые, по их мнению, вряд ли принесут плодотворные результаты. Однако без этих затрат времени и усилий более простые модели останутся неоспоримыми и будут по-прежнему считаться теоретическими моделями по умолчанию.

Пример с метапознанием не является исключением. Рассмотрим еще несколько примеров работы эвристики при построении моделей, в которых "простота" приписывается не только ассоциативным моделям, но и моделям, постулирующим мало переменных, правил или причин. Каждая из них явно нерепрезентативна и рассматривается как простая в этом отношении. Например, ван дер Ваарт и др. (2012) предлагают модель, основанную на единственном правиле ("больше кэшировать, когда испытываешь стресс"), чтобы объяснить наблюдение, что скребковые сойки чаще делают повторные кэширования, когда их первоначальные кэширования были замечены другими (Dally et al. 2006). Такое поведение было истолковано как свидетельство того, что эти хищники обладают некоторыми способностями к чтению мыслей - способностью воспринимать визуальную перспективу другого человека или, возможно, вменять ему в обязанность намерение совершить кражу. Предлагая столь же "простую" модель примирительного поведения нечеловеческих приматов, ван дер Ваарт и Хемельрик (2014) рассуждают, что, поскольку "те же самые паттерны возникают как следствие простых правил драки и груминга, а также их влияния на пространственную близость [как развито в их модели]", из этого следует, что поведение "не обязательно является продуктом сложного социального мышления" (348). Подтекст очевиден: альтернативная модель представляет собой законный вызов доминирующей интерпретации поведения только в том случае, если она якобы проще.

Презумпция сложности таких якобы сложных объяснений, как "социальное мышление", проявляется в распространенной фразе о том, что эти объяснения становятся ненужными, когда появляются более простые модели. Рассмотрим другой пример. Крузе и Вехнер (2011) предлагают когнитивную модель навигации муравьев и пчел, которая призвана вытеснить объяснения, утверждающие о "когнитивных картах" - представлениях животного об окружающей среде, которые организмы могут использовать для навигации. Согласно этой модели, информация от периферийных систем воздействует на разрозненные части организма, создавая поведение, которое лишь внешне координируется. Таким образом, модель обходится без центрального процессора, необходимого для объединения информации в единое представление, что авторы считают экстравагантной гипотезой. Они делают вывод, что, поскольку их модель якобы проще, чем модель когнитивной карты, в когнитивной карте "нет необходимости". Аналогично, Пуга-Гонсалес и др. (2009) утверждают, что "использование груминга [среди приматов] в качестве "валюты обмена" опасно антропоморфно, по мнению нас и других" и что "часто достаточно простых правил, чтобы вызвать многие из наблюдаемых паттернов, а отсюда и интегративная теория", заключая, что "может быть достаточно меньшего количества когнитивных процессов, как показано, например, в модели стиля доминирования" (2; курсив добавлен).

Но обратите внимание, что утверждение о том, что якобы более сложное объяснение не нужно или что простого объяснения "достаточно", - это утверждение о правильном направлении исследовательской программы. Это утверждение, руководствуясь эвристикой простоты, советует воздержаться от разработки альтернативных объяснений якобы сложных механизмов - или от разработки количественных моделей, которые могут объяснить поведение так же хорошо или лучше, чем простые модели. Вместо этого эвристика предполагает, что эксперименты должны быть переделаны, чтобы исключить вывод из простой модели, и повторяет это требование каждый раз, когда "простая" модель ставит под сомнение экспериментальный вывод.

До тех пор пока эвристика простоты будет направлять развитие применения когнитивных моделей, она будет препятствовать развитию альтернатив. Именно такая ситуация сложилась сегодня в сравнительном познании, где модели простых механизмов значительно превосходят модели якобы сложных механизмов. Результат этой эвристики кумулятивен: поскольку эвристика простоты побуждает исследователей направлять свои усилия на совершенствование "более простых" и якобы неантропоморфных моделей, эти модели получают незаслуженное конкурентное преимущество перед альтернативами, которые считаются "сложными". В результате эти альтернативы, скорее всего, останутся качественными, что еще больше снижает их очевидную ценность в глазах исследователей, которым рационально относиться к качественному объяснению с подозрением, когда предлагается количественное объяснение. Таким образом, без понимания истории моделей может показаться, что они обошли более сложные альтернативы по своим эпистемическим достоинствам. Однако, как я предполагаю, их устойчивость может быть обусловлена тем, что они выиграли от предвзятой эвристики, которая направила больше интеллектуального капитала на их развитие, одновременно препятствуя распространению жизнеспособных (количественных) альтернатив.

 

Возражения

Кто-то может возразить, что простые модели используются по умолчанию, потому что простота - это достоинство, поскольку простые модели могут быть более предсказуемыми, а также более простыми в использовании, чем сложные модели. Я согласен с тем, что предсказательная сила модели - это достоинство, которое оправдывает дальнейшее изучение этой модели. Однако предсказательность не обязательно связана с точностью, а простота не является достоинством, если модели предназначены для объяснения поведения животных путем описания реальных когнитивных процессов или механизмов. Нет никаких причин априори полагать, что целевой механизм, описываемый моделью, на самом деле прост. Таким образом, простые модели не должны быть по умолчанию до тех пор, пока эти модели предназначены для описания когнитивной системы.

Другое возражение гласит, что простые модели разума животных хорошо развиты не потому, что им благоприятствует эвристика простоты, а потому, что альтернативы, такие как метакогниция, настолько расплывчаты, что их невозможно смоделировать количественно. Однако если метакогнитивные гипотезы кажутся расплывчатыми, это может быть связано с тем, что было предпринято меньше попыток количественно оценить эти модели. Это возражение может оказаться верным для некоторых якобы сложных когнитивных объяснений поведения животных, но лучший способ проверить это возражение - попытаться сформулировать альтернативные модели, например, метакогниции.

Наконец, можно согласиться с тем, что простые модели получают больше инвестиций и что они делают это по плохой причине (простота), но при этом утверждать, что итеративный процесс развития модели и эксперимента не чувствителен к начальным условиям - в конце концов, модели и эксперимент сходятся к истине. На самом деле, есть некоторые основания полагать, что простые ассоциативные модели усложнились, поскольку им пришлось учитывать больше экспериментальной информации, и в результате стали напоминать когнитивные модели более сложного познания. Однако даже если это окажется верным для ассоциаций, это не обязательно будет так в других случаях. Оптимизм должен основываться на чем-то вроде мнения, что независимо от отправной точки, программы научных исследований (или конкретно программы сравнительного познания) практически гарантированно придут в конечном итоге к наилучшему (наиболее точному, наиболее полезному и т. д.) ответу. Однако до сих пор не было дано адекватного обоснования предположению, что экспериментальные исследования будут асимптотически приближаться к наилучшему объяснению. В отсутствие убедительных причин для сохранения эвристики простоты, а также учитывая ее эпистемически нежелательные последствия, остается мало причин для ее дальнейшего применения в изучении разума животных.

 

Если не простота, то что?

Предположим, что мы исключаем простоту из числа ориентиров для формирования дуги развития модели-эксперимента. Если простота не будет выступать в роли привратника, что предотвратит наплыв эмпирически адекватных и предсказательных моделей, предполагающих наличие метафизически подозрительных сущностей, таких как чакры и духи? Должны ли ученые открыть границы для всех мыслимых моделей, включая те, которые пытаются объяснить поведение животных в терминах таких сущностей? По крайней мере, простота позволяет моделисту утверждать, что нам не "нужны" такие сущности в наших объяснениях. Без простоты, как мы можем предотвратить такое беспорядочное распространение моделей, и, соответственно, как мы вообще можем решать, какие модели являются эмпирически адекватными?

Это важные проблемы, и хотя пространство не позволяет дать полный ответ на второй вопрос, я считаю, что у нас есть основания для оптимизма в отношении первого. Причины для отказа от этих метафизически подозрительных сущностей выходят за рамки желания иметь чистые онтологии. Это те же причины, которые порождают подозрения в первую очередь: а именно то, что большинство этих сущностей не вписывается в натуралистический взгляд на мир, на котором базируется наука. Разумеется, не все такие нежелательные сущности подозрительны с метафизической точки зрения - например, вмешательство инопланетян или глобальные правительственные заговоры , - но одной лишь невероятности этих объяснений достаточно, чтобы оградить когнитивные модели от их влияния. У нас есть отличные причины ограничить построение моделей кругом сущностей и причин, которые являются эпистемически ответственными, и эти причины проистекают из фоновых теоретических предположений о видах сущностей, населяющих наш мир. Эти теории говорят нам, что метакогниция реальна, а чакры, вероятно, нет, и по этой причине мы должны разрешить модели, описывающие метакогницию, но не модели, описывающие чакры.

Таким образом, простота не является уникальным оплотом против метафизической экстравагантности науки, основанной на принципе "все на свете". Скорее, это иногда полезный, но часто вредный ориентир, который рискует закрыть потенциально плодотворные исследовательские программы. Вместо эвристики простоты сравнительное познание расцветает, когда все эпистемически равные модели поощряются в равной степени, а не исключаются без справедливого разбирательства или не обременяются непосильным бременем доказательств в зале суда над научными идеями. Такое разнообразие моделей окажет новое и продуктивное давление на экспериментаторов, побуждая их разрабатывать эксперименты не для того, чтобы исключить "более простые" альтернативы, а для того, чтобы выявить новые способы экспериментального решения между конкурирующими моделями разума животных.

 

Глава 42. Против канона Моргана

Саймон Фицпатрик

Введение

Несмотря на множество критических замечаний (например, de Waal 1999; Sober 1998, 2005; Fitzpatrick 2008; Andrews and Huss 2014; Meketa 2014; Starzak 2016), принцип, известный как "канон Моргана", сохраняет значительное влияние на современные научные и философские дискуссии о познании и поведении нечеловеческих животных (далее - "животных"). Предложенный в конце XIX века британским философом-психологом Конви Ллойдом Морганом, которого принято считать "отцом" современной сравнительной психологии, он гласит следующее:

Ни в коем случае нельзя интерпретировать действие как результат проявления высшей психической способности, если его можно интерпретировать как результат проявления той, которая стоит ниже на психологической шкале.

Морган считал этот принцип необходимым для научно обоснованного исследования разума животных. В дальнейшем он оказал огромное влияние на последующее развитие сравнительной психологии, хотя и не всегда в соответствии с первоначальным замыслом Моргана (Costall 1993; Thomas 1998; Fitzpatrick and Goodrich 2016).

Я сосредоточусь на том, как Моргановский канон интерпретировался и применялся психологами и философами со времен Моргана, особенно в последние несколько десятилетий, а также на том, следует ли продолжать принимать его в качестве фундаментального руководящего принципа для изучения познания и поведения животных - ответом на этот вопрос будет категорическое "нет". Однако одна из проблем при обсуждении места Канона в современной литературе заключается в том, что его эксплицируют и интерпретируют по-разному. Различия между этими разными версиями Канона не были полностью оценены даже в самых тщательных дискуссиях. Сначала я проведу различие между четырьмя формулировками Канона, которые явно или неявно встречаются в литературе. Затем я покажу, что каждый из этих канонов необоснован и не нужен. Мы увидим, что сравнительная психология совершенно не нуждается в каноне Моргана, в любой из его нынешних интерпретаций, и что этой области лучше послужит альтернативный принцип, который я называю эвиденциализмом (Fitzpatrick 2008).

 

Четыре канона

Канон Моргана остается широко признанным прежде всего потому, что он рассматривается как оплот против естественного предубеждения людей к объяснению поведения животных в терминах сложных, похожих на человеческие, когнитивных способностей, когда соответствующее поведение на самом деле может быть результатом гораздо менее сложных причин. Сам Морган критиковал тенденцию своих современников рефлекторно приписывать случаи обучения животных, такие как собака, научившаяся открывать запертые ворота с помощью носа, сложным способностям "разума" (например, абстрактному концептуальному пониманию работы защелки), когда такое поведение может быть результатом гораздо менее сложного процесса проб и ошибок (когда животное просто формирует ассоциацию между определенным действием и достижением желаемого результата). Утверждается, что подобная предвзятость по-прежнему характерна для современных дискуссий об интеллекте животных, особенно в популярных средствах массовой информации, а также в некоторых разделах научной литературы. Канон служит противовесом, гарантируя, что исследователи не переоценивают способности животных. Но если именно эту проблему призван решить Канон, то какое именно лечение он должен обеспечить?

Самая сильная формулировка в литературе имеет самое слабое отношение к первоначальным словам Моргана, но именно эта интерпретация стала наиболее распространенной в течение десятилетий после того, как Морган предложил этот принцип (Costall 1993; Thomas 1998). Хотя, как уже говорилось, канон Моргана допускает возможность принятия "высших" объяснений поведения при наличии соответствующих доказательств (см. также Morgan 1903: 59), некоторые интерпретировали его как полный запрет на те объяснения поведения, которые в насмешку называют "антропоморфными". Это и есть Запретительный канон.

Здесь термины "высший" и "низший" являются синонимами "когнитивного" и "некогнитивного", соответственно. Идея заключается в том, что к когнитивным объяснениям поведения - тем, которые ссылаются на внутренние ментальные состояния, такие как мысли, убеждения, эмоции, желания или другие репрезентативные состояния и процессы, - следует относиться с изначальным подозрением, поскольку они "антропоморфны". Поскольку антропоморфизма следует избегать любой ценой, поведение животных всегда должно объясняться без ссылок на подобные вещи. Такова была позиция бихевиористов в первые десятилетия двадцатого века, некоторые из которых кооптировали Моргана в качестве своего интеллектуального праотца и представляли Канон в таком свете. Вот хрестоматийное изложение этого периода:

В случае Моргана принцип сводился к следующему. Если существует модель поведения животного, которая должна быть объяснена как по форме, так и по происхождению, причем самым простым, но в то же время наиболее адекватным способом, экспериментатор должен обратиться к факторам, наблюдаемым в ситуации, в которую было помещено животное, в самом поведении и в механизмах, с помощью которых это поведение стало возможным. Он не обязан переступать через эти факторы, чтобы апеллировать к вербальному конструкту, разуму или любому другому виду психического фактора, который лежит вне, позади или внутри поведения-ситуации.

Поскольку популярность бихевиоризма упала, а когнитивные подходы получили широкое распространение, запретительный канон стал гораздо менее популярным, чем когда-то, но все еще можно найти исследователей, отстаивающих что-то очень близкое к нему. Клайв Уинн (2007) является, пожалуй, самым известным современным защитником категорического "антиментализма" (как он его называет), хотя Уинн старается отличать свою точку зрения от исторической Моргана.

Сегодня наиболее распространенные формулировки канона не являются категорически запретительными, а скорее соответствуют тому, что я хочу назвать консервативным каноном. Например:

[Если принципы ассоциативного обучения или формирования привычек, действующие на основе первичной репрезентации, могут объяснить предполагаемые данные метакогниции, то было бы неуместно объяснять эти данные на основе метакогниции (т.е. на основе вторичной репрезентации); бремя доказательства в пользу первичной репрезентации, в соответствии с каноном Моргана.

Следуя принципу парсимонии, известному также как "пушка Моргана" или "бритва Оккама", мы должны предпочесть самое простое объяснение наведения и реакции на него. Реакция без озарения кажется более простым объяснением, чем с озарением. Разумеется, нужно быть открытым для данных, которые оправдывают более сложные интерпретации указательного поведения и реакции на него, чем интерпретация без инсайта.

Здесь термины "высший" и "низший" обычно понимаются в смысле степени когнитивной сложности. Например, чисто физиологические объяснения поведения - например, в терминах рефлексов или врожденных механизмов высвобождения - и другие некогнитивные объяснения - например, в терминах самых простых форм ассоциативного обусловливания - следует понимать как "более низкие", чем когнитивные объяснения, такие как те, которые включают в себя, скажем, некоторую форму рассуждений о средствах и целях. Более того, объяснения в терминах когнитивных процессов первого порядка должны рассматриваться как "более низкие", чем объяснения в терминах более сложных процессов высшего порядка, таких как способность рассуждать о своих собственных ментальных состояниях (метакогниция) или состояниях других людей (чтение мыслей). Как видно из второго отрывка, это понятие когнитивной сложности часто облекается в форму простоты, когда объяснения в терминах менее сложных процессов считаются "более простыми" или более "разборчивыми", чем объяснения в терминах более сложных процессов. Крайне важно, что этот принцип позволяет потенциально принимать "более высокие" - то есть относительно сложные с когнитивной точки зрения - объяснения поведения. Однако когда у нас есть выбор между более когнитивно сложными и менее когнитивно сложными объяснениями, мы должны принять наименее сложное из имеющихся объяснений. Таким образом, консервативный канон можно рассматривать как принцип принятия решений, который подсказывает нам, как выбирать между конкурирующими объяснениями поведения: мы всегда должны выбирать наименее когнитивно сложное объяснение, согласующееся с имеющимися данными.

Хотя большинство явных презентаций Канона можно рассматривать как примеры Консервативного Канона, многие защитники на практике не следуют ему. Вместо этого они часто придерживаются более слабого принципа, который я хочу назвать сдерживающим каноном. Различие между этими двумя принципами совпадает с практически игнорируемой двусмысленностью в первоначальной формулировке канона Моргана. Когда Морган говорит, что мы не должны поддерживать более высокие объяснения поведения, когда доступны более низкие, должны ли мы активно поддерживать соответствующее более низкое объяснение, или мы должны просто воздерживаться от суждений до тех пор, пока будущие доказательства не позволят нам принять решение между соответствующими более высокими и низкими объяснениями? Морган фактически двусмысленно подходил к этому вопросу, иногда используя канон для защиты низших объяснений поведения, иногда призывая нас просто воздержаться от принятия высшего объяснения, учитывая наличие низшего (ср. Morgan 1894: 248, 302, 370). В отличие от консервативного канона, сдерживающий канон не говорит, что мы должны автоматически поддерживать низшее объяснение, когда высшее и низшее объяснения согласуются с имеющимися поведенческими данными. Скорее, он говорит, что, когда доступно низшее объяснение, мы не должны принимать высшее. Мы должны быть особенно сдержанными в одобрении более высоких объяснений, обязательно отсеивая более низкие объяснения, прежде чем принять их. Вот несколько примеров, которые, кажется, согласуются с этой слабой формулировкой:

[Мы хотим подчеркнуть принцип, заложенный в "Каноне Моргана", а именно: объяснение поведения животных с точки зрения психических функций высшего порядка должно приниматься только тогда, когда объяснения с точки зрения более простых механизмов недоступны.

[Мы не должны отказываться от канона Моргана. Например, мы не должны принимать идею о том, что медоносные пчелы обладают такими способностями, прежде чем исключить все остальные возможности.

Последняя интерпретация Канона, которую я хочу обсудить, - это Канон предостережения. Я не видел, чтобы он был заявлен в явном виде, но он отражает возможный способ осмысления роли канона в современной сравнительной психологии. В отличие от трех только что рассмотренных канонов, этот канон на самом деле вовсе не является методологическим принципом. Он не дает никаких конкретных методологических указаний; это просто предостережение - из тех, что профессора вдалбливают в головы своих студентов на вводных лекциях, но не принцип, который следует использовать в реальных исследованиях. Он лишь подчеркивает, что история исследований познания животных была омрачена случаями - например, печально известным случаем с Умным Гансом, - когда исследователи слишком быстро переходили к описанию поведения животных на более высоком уровне, не рассматривая в достаточной степени возможность того, что задействованы процессы более низкого уровня. В этом отношении "Канон" - всего лишь педагогический инструмент, напоминающий будущим исследователям, чтобы они не повторяли ошибок своих предшественников.

 

Запретительный канон

Категорический антикогнитивизм, воплощенный в "Запретительном каноне", подвергся серьезной критике (Allen and Bekoff 1997; Keeley 2004; Andrews 2015), поэтому я не стану повторять все аргументы против него. Ключевой момент заключается в том, что навешивание ярлыка "антропоморфность" на когнитивные объяснения нечеловеческого поведения, где это понимается как концептуальная или инференциальная ошибка, просто порождает вопрос, предполагая, что когнитивные процессы являются исключительно человеческими. Вопрос о том, существуют ли такие процессы у других видов, несомненно, является эмпирическим, а не тем, который может быть решен методологическим фиатом.

Конечно, антикогнитивисты обычно утверждают, что внутренние ментальные процессы у других видов нельзя изучать научно, потому что они по своей природе ненаблюдаемы или потому что мы не можем описать их так, чтобы они не были неразрывно связаны с человеческим языком и понятиями (Blumberg and Wasserman 1995; Wynne 2007). В первом утверждении забывается, что ненаблюдаемые теоретические сущности являются обычным компонентом современной науки (вспомним кварки и бозоны Хиггса), а во втором игнорируется тот факт, что современные когнитивисты обычно придерживаются широко функционалистской точки зрения, согласно которой ментальные состояния и процессы определяются их характерными функциональными или каузальными ролями. Крайне важно, что такие определения можно рассматривать как аналогичные (и не более антропоморфные, чем) определения каузальных ролей, которые физики дают для таких вещей, как бозоны Хиггса. Точно так же, как физики могут обоснованно предполагать существование таких ненаблюдаемых теоретических сущностей для объяснения наблюдаемых вещей, так и когнитивисты могут обоснованно предполагать существование своего рода эпизодической памяти, скажем, у скребковых соек (понимаемой как способность хранить и использовать информацию о том, "какие" события произошли "где" и "когда"), чтобы объяснить их наблюдаемое поведение (например, Clayton and Dickinson 1998).

Короче говоря, нет никаких причин считать, что когнитивные состояния и процессы не могут быть приписаны животным научно обоснованным образом, и, следовательно, нет причин запрещать такие приписывания.

 

Консервативный канон

Вот типичная презентация консервативного канона:

Если нет четких доказательств того, что был использован более сложный когнитивный процесс, знаменитый канон парсимонии К. Ллойда Моргана обязывает нас предположить, что его не было; тогда мы должны сделать вывод, что обучение может быть объяснено более простым процессом.

Предположим, нас интересует, как животное учится выполнять определенную задачу. Мы рассматриваем различные типы процесса обучения, которые могут объяснить наблюдаемое поведение - например, базовое ассоциативное обучение или более сложная форма рассуждения о средствах - но мы не можем найти решающих доказательств, которые бы их различали. Вассерман и Зенталл, по-видимому, хотят, чтобы мы "заключили", что это должен быть низший, ассоциативный процесс обучения. Но каков статус этого вывода? Должны ли сторонники ассоциативного обучения объявить о своей победе, а область перейти к какой-то новой теме? Вряд ли это уместно, и я сильно сомневаюсь, что большинство тех, кто поддерживает что-то вроде Консервативного канона, рекомендовали бы такой вердикт. Итак, что именно мы должны вынести из подобного случая? Может быть, вывод о том, что работает низший процесс обучения, а высший отсутствует, является лишь предварительным и должен быть принят в ожидании будущих исследований по этому вопросу? Это звучит лучше, но обратите внимание, насколько это неэмпирично. Мы должны принять, пусть и условно, объяснение ассоциативного обучения, но не потому, что оно лучше подтверждается данными, а потому, что данные не позволяют отличить его от объяснения, которое ссылается на более сложный процесс.

Важно отметить, что обычное обоснование канона Моргана - предполагаемая тенденция приписывать животным сложные когнитивные процессы на основании недостаточных доказательств или без должного внимания к альтернативным, менее когнитивно сложным объяснениям - фактически подрывает этот аспект консервативного канона. Почему уместным ответом на эту проблему является закрепление предубеждения по умолчанию против низших объяснений? Это кажется излишеством, учитывая, что можно просто сохранять нейтралитет, если недостаточно доказательств для принятия решения между высшими и низшими объяснениями. Более того, если завышенная оценка когнитивной развитости животных - это ошибка, которую необходимо исправить, то и заниженная тоже (de Waal 1999; Sober 2005; Andrews and Huss 2014). Консервативный канон явно увеличивает вероятность совершения последней ошибки: он требует, чтобы мы всегда отдавали предпочтение наименее когнитивно изощренному объяснению, даже если для этого нет эмпирических оснований. Следовательно, логика, которая, как считается, мотивирует канон Моргана, на самом деле противоречит консервативному канону.

Думаю, это одна из причин, по которой многие, кто выражает консервативный канон, на деле не придерживаются его на практике. Тем не менее, очевидно, что есть исследователи, искренне приверженные этому принципу. Каррутерс (2008) утверждает, что существующие экспериментальные результаты, которые якобы указывают на наличие метакогнитивных способностей у животных, могут быть объяснены в терминах процессов чисто первого порядка. Следовательно, "в настоящее время мы должны отказаться от приписывания метакогнитивных процессов животным". Этот вывод основан на применении канона Моргана" (2008: 59). Хотя это может показаться примером канона ограничения, позиция Каррутерса не является агностицизмом. Хотя он не исключает возможности того, что в будущем будет доказано существование метакогниции у животных, "вывод", о котором он говорит, - это вывод (по крайней мере, предварительный) о том, что такие способности на самом деле отсутствуют. Это пример того, что я называю "отрицанием в кресле", когда одной лишь возможности построить гипотетическое низшее объяснение для соответствующих поведенческих данных достаточно не только для того, чтобы предположить, что высшее объяснение не должно быть принято - или что соответствующие эксперименты могут не показать того, что они , как утверждается, показывают - но что низшее должно быть принято вместо этого. Поэтому стоит рассмотреть, какое обоснование, если таковое имеется, можно дать консервативному канону.

Как мы уже видели, выражения консервативного канона обычно также включают утверждение, что объяснения в терминах менее сложных когнитивных процессов каким-то образом "проще" или более "разборчивы". Таким образом, альтернативой оправданию консервативного канона с точки зрения опасений по поводу чрезмерной атрибуции является утверждение, что это всего лишь частный случай "бритвы Оккама" - общего правила научного метода, согласно которому при прочих равных условиях более простые объяснения должны быть предпочтительнее более сложных.

Однако эта апелляция к простоте проблематична на многих уровнях (см. также Михалевич, глава 41 в этом томе). Мы не должны считать само собой разумеющимся, что это законное правило научного метода, согласно которому при прочих равных условиях следует отдавать предпочтение более простым теориям или объяснениям. Хотя многие ученые поддерживают принципы, подобные "бритве Оккама", далеко не очевидно, что простота действительно играет важную роль в оценке теории, и объяснить, почему разумно выбирать между конкурирующими теориями на таких основаниях, - это, конечно, не тривиальная проблема. Я с пониманием отношусь к утверждению Собера (1994, 2015), что, когда соображения простоты кажутся играющими легитимную роль в науке, реальную эпистемическую работу обычно выполняют какие-то другие соображения (Fitzpatrick 2009, 2015).

В любом случае, почему мы должны считать объяснения в терминах менее сложных процессов обязательно более простыми? Даже если согласиться с тем, что уровень когнитивной сложности можно рассматривать как один из способов оценки сравнительной простоты конкурирующих психологических теорий, существует множество других способов оценки относительной простоты, многие из которых противоречат рекомендациям Консервативного канона. Сам Морган (Morgan, 1894: 54-55) утверждал, что канон противоречит предпочтению простоты, поскольку в целом проще объяснить поведение животных так же, как можно объяснить подобное поведение у человека. Аналогичным образом, как отмечают Собер (2005) и де Ваал (1999), соображения эволюционной парсимонии - минимизации числа независимых эволюционных изменений, которые необходимо предположить, - иногда могут способствовать приписыванию животным более высоких процессов. Например, при попытке объяснить возникновение сходных форм поведения у человека и близкородственного вида приматов такие соображения могут склонить нас к предположению об эволюции единого высшего когнитивного механизма у общего предка обоих видов, а не о независимой эволюции двух разных механизмов. Кроме того, объяснение, приписывающее животному более сложные способности к обучению, можно назвать "более простым", чем объяснение ассоциативного обучения, если последнее требует от нас большего количества предположений о предыдущем опыте животного в решении соответствующей задачи. Таким образом, что бы ни думали о правомерности апелляции к простоте в сравнительной психологии, существует множество различных способов измерения относительной "простоты" поведенческих объяснений. Учитывая, что консервативный канон отдает приоритет одному конкретному виду простоты - уровню когнитивной сложности - перед другими, нам нужно еще одно обоснование, помимо совершенно общей апелляции к простоте, для консервативного канона.

Шеттлворт (2012: 12-13) считает, что канон имеет смысл, поскольку заставляет нас предпочесть объяснение поведения в терминах низших процессов - "привыкания и классического обусловливания", например, - которые, как мы уже знаем, широко распространены в животном мире, а не в терминах более сложных процессов, которые, вероятно, встречаются в природе гораздо реже. Аналогичным образом, Каррутерс (2008: 59) утверждает, что имеет смысл отказаться от чисто первопорядкового объяснения предполагаемых данных о метакогниции, учитывая правдоподобную редкость метакогнитивных способностей в природе, что следует из того факта, что для этого необходимо, чтобы рассуждения первого порядка уже существовали, и потому что это "чрезвычайно когнитивно требовательно". Идея, по-видимому, заключается в том, что, учитывая, что низшие процессы более распространены в природе, вероятность антецедента низших объяснений выше, чем вероятность высших объяснений.

Однако утверждение Шеттлворта, похоже, заставляет задуматься, поскольку не совсем ясно, какую роль играет ассоциативное обучение, как она его понимает, в объяснении поведения животных (Meketa 2014). Такие исследователи, как Рэнди Галлистел (2000), уже давно утверждают, что традиционные модели ассоциативного обучения не могут объяснить даже результаты стандартных экспериментов по классическому и оперантному обучению, которые лучше объясняются гораздо более богатыми моделями обработки информации. То же самое можно сказать и о Каррутерсе. Даже если он прав в том, что метапознание требует особых когнитивных усилий, исследования этой способности находятся на столь ранней стадии, что мы просто не представляем, насколько широко она может быть распространена в животном мире - возможно, она окажется довольно широко распространенной, поскольку дает особые эволюционные преимущества. Более того, аргумент Каррутерса теряет свою силу, когда мы рассматриваем приматов, близкородственных человеку, которые, несомненно, с большей вероятностью обладают такой редкой способностью, учитывая их эволюционную близость к виду, который, как известно, ею обладает.

Разумеется, есть случаи, когда соответствующая фоновая информация о рассматриваемом виде - уровень неврологической сложности, тип экологической ниши, информация о близкородственных видах и т. д. - может привести к тому, что мы с полным основанием будем повышать предшествующую вероятность конкретных низших объяснений по сравнению с высшими. Например, метакогниция, вероятно, слишком требовательна к крошечному мозгу плодовых мушек. Однако Консервативный канон закрепляет совершенно общее предпочтение низших объяснений перед высшими. То, что иногда предпочтение низшего перед высшим может быть разумным, не является достаточным основанием для такого всеобъемлющего предубеждения. Более того, тот факт, что вероятность обладания определенными психологическими способностями у разных видов различна, является причиной для отказа от консервативного канона, поскольку принцип не учитывает этого.

Помимо таких проблем с обоснованием, общий уклон в сторону низших объяснений, закрепленный в консервативном каноне, также очевидно пагубен с точки зрения его фактического и вероятного влияния на проведение исследований (см. также Михалевич, глава 41 в этом томе). Рассмотрим утверждения Галлистела еще раз. Гипотезы ассоциативного обучения часто являются первым сигналом для скептиков относительно сложного познания у животных. Соответственно, экспериментаторы (вполне справедливо) пытаются разработать эксперименты, способные опровергнуть такие гипотезы. Однако одним из последствий того, что ассоциативное обучение занимает позицию гипотезы по умолчанию, является то, что сравнительные психологи в целом приняли явно некритичное отношение к этому процессу, полагая, что это широко распространенный общий процесс, способный объяснить очень широкий спектр кажущегося сложным поведения, но не требующий особой когнитивной изощренности. Однако, если Галлистел прав, это, похоже, в значительной степени просто принимается как должное. Вот что происходит, когда определенные типы гипотез побеждают по умолчанию: природа и реальная объяснительная сила таких гипотез подвергается очень малому критическому анализу.

Более того, рассмотрим последствия того, что все исследователи будут следовать консервативному канону - то есть принимать или, по крайней мере, предпочитать наименьшее объяснение, соответствующее имеющимся данным во всех возможных областях исследования. Это может оказаться крайне вредным, поскольку оттолкнет исследователей от серьезного отношения к идее о том, что отдельные виды могут обладать более сложными когнитивными способностями, чем это считается необходимым при применении канона к имеющимся данным. Открытия в науке часто происходят, когда ученые активно ищут смелые и провокационные гипотезы, которые изначально не могут быть подтверждены эмпирически. Знаменитая работа фон Фриша о языке танца медоносных пчел является важным примером этого (Fitzpatrick 2008). Идея о том, что медоносные пчелы активно передают друг другу информацию о местоположении и качестве кормовых участков, была эмпирически доказана фон Фришем только после десятилетий терпеливых исследований, и, конечно, в течение всего этого времени существовали менее сложные с когнитивной точки зрения объяснения кормового поведения пчел, не связанные с коммуникацией, - например, что пчелы просто следуют за запахом, исходящим от возвращающихся кормилиц. Более того, я подозреваю, что эта замечательная система коммуникации могла бы и не быть обнаружена, если бы фон Фриш придерживался консервативного канона и принял самое низкое объяснение, которое было доступно в начале его исследований.

Ограничительный канон

Учитывая эти проблемы с консервативным каноном, гораздо более подходящим кажется сдерживающий канон. Этот канон не утверждает, что низшие объяснения автоматически побеждают, когда они доступны. Скорее, он призывает нас не одобрять более высокое объяснение, когда можно предложить более низкое. Изначально это кажется вполне разумным, и я подозреваю, что именно это имеют в виду многие очевидные сторонники консервативного канона. Тем не менее, сдерживающий канон весьма проблематичен.

Первая проблема касается условий, при которых могут быть приняты более высокие объяснения. Самая сильная версия принципа требовала бы, чтобы соответствующее поведение невозможно было объяснить в более низких терминах. Это явно слишком сильное требование. Ученые почти никогда не в состоянии окончательно исключить все альтернативные объяснения, независимо от того, насколько хорошо была разработана серия экспериментов. Максимум, на что можно надеяться, - это сделать альтернативные гипотезы неправдоподобными по сравнению с гипотезой-кандидатом. Принятие решения между конкурирующими объяснениями эмпирических данных - особенно поведенческих - обычно является вопросом определения баланса правдоподобности, а не строгим процессом элиминации. Тем не менее, похоже, что некоторые исследователи используют канон в столь жесткой манере, требуя от сторонников высших процессов представить данные, которые невозможно интерпретировать иначе (например, Povinelli and Vonk 2003). Такие требования чрезмерны и отвлекают от того, что действительно стоит на кону, - взвешивания общего баланса доказательств (Fitzpatrick 2009; Andrews 2015).

Однако есть и более фундаментальная проблема, связанная с каноном сдерживания. Основная идея заключается в том, что на высшие объяснения должно быть возложено бремя доказательства, чтобы противостоять нашему предполагаемому предубеждению против когнитивно сложных объяснений поведения животных. Согласно одной из недавних защит канона:

Следование канону заставляет глубже копать при постановке экспериментов и разработке теорий, и, таким образом, канон Моргана давит на сравнительных психологов, заставляя их создавать более качественную науку.

Но почему на сравнительных психологов должно оказываться "давление" только в одном направлении? Карин Д'Арси пишет так, будто ошибочными могут быть только высшие объяснения, делая акцент на тенденции проецировать человеческую народную психологию на другие существа. Однако сравнительные психологи могут стать жертвой всевозможных инференциальных предубеждений, не все из которых ведут к приписыванию высших процессов. История сравнительной психологии двадцатого века показывает, что исследователи также способны принимать низшие объяснения без достаточных доказательств. Когда-то считалось само собой разумеющимся, что все поведение животных можно объяснить в терминах классического или оперантного обусловливания, но не потому, что это имело прямую эмпирическую поддержку, а из-за вынужденного, мотивированного надуманными опасениями по поводу "антропоморфизма", стремления принять наименее когнитивно сложное объяснение поведения животных, которое только можно себе представить. Этим ученым также необходимо было "копать глубже" и "создавать более качественную науку".

Если проблема, с которой сталкиваются Карин Д'Арси и другие сторонники канона, заключается в том, что исследователи одобряют объяснения поведения животных, не уделяя должного внимания альтернативам, то мы видим, что асимметрия, заложенная в "Каноне сдерживания", является совершенно неуместной качестве ответа. Эта проблема в равной степени касается как низших объяснений, так и высших; однако в "Каноне ограничения" акцент делается только на высших объяснениях. Вместо этого гораздо лучше послужил бы следующий принцип, который я называю эвиденциализмом:

Ни в коем случае нельзя одобрять объяснение поведения животных с точки зрения когнитивного процесса X на основе имеющихся данных, если эти данные не дают нам оснований предпочесть его альтернативному объяснению с точки зрения другого когнитивного процесса Y - будь он ниже или выше на "психологической шкале".

Этот принцип призывает нас всегда помнить об альтернативных объяснениях, будь они когнитивно более или менее сложными, чем то, которое выдвигается, и поддерживать данное объяснение только тогда, когда удается показать, что это объяснение, каким бы оно ни было, лучше подкреплено имеющимися доказательствами, чем альтернативные варианты - "доказательства" здесь не обязательно должны быть только поведенческими, но могут включать любую информацию, имеющую отношение к оценке доказательного статуса данной психологической гипотезы.

Я не отрицаю, что сторонники высших процессов иногда не уделяют должного внимания альтернативам более низкого уровня при учете результатов конкретных экспериментов. В этом отношении исследователям действительно нужно "копать глубже" и пытаться разрабатывать эксперименты, которые могут обеспечить дифференцированное доказательство высших процессов, если они присутствуют, но нам не нужен "Запретительный канон", чтобы напоминать им об этом. Как сказал Собер (2005: 97), единственное "профилактическое средство", которое нам нужно для предотвращения тех видов ошибок и предубеждений в выводах, которые, как считается, контролирует канон Моргана, - это "эмпиризм". Крайне важно, что эвиденциализм улавливает все подлинные методологические преимущества, которые может принести сдерживающий канон, но он не закрепляет проблематичную асимметрию, заложенную в этом принципе, который ставит в центр внимания исключительно высшие объяснения. Эта асимметрия как совершенно не оправдана подлинными опасениями, на которые указывают сторонники канона, так и пагубна, поскольку отвлекает внимание от параллельных опасений по поводу систематической недооценки когнитивных способностей животных.

 

Предостерегающий канон

Таким образом, у нас остается "Канон предостережения". При такой интерпретации канон не следует рассматривать как предложение каких-либо конкретных методологических советов; скорее, он служит напоминанием студентам о неоднозначной истории исследований познания животных и призывает их не повторять ошибок своих предшественников. Проблемы, которые я выявил в других канонах, можно рассматривать как результат вырывания Канона из этого педагогического контекста.

Это прекрасно, насколько это возможно. В определенной степени "Канон" был полезен как педагогический инструмент, и Моргана следует продолжать помнить как ключевую фигуру в истории сравнительной психологии за указание на ошибки многих ранних работ в этой области - хотя тенденция современных исследователей фокусироваться исключительно на "Каноне" заслонила многие из его ключевых вкладов (Fitzpatrick and Goodrich 2016). Однако асимметричное внимание к приписыванию сложных когнитивных способностей животным остается проблематичным, а общее отсутствие параллельных предостережений о том, как исследователи могут сбиться с пути, когда дело доходит до отрицания наличия сложных когнитивных способностей у животных, на мой взгляд, крайне вредно для проведения исследований в области сравнительной психологии. Таким образом, ключевой идеей должно быть то, что можно найти в эвиденциализме. Именно это, а не "Канон Моргана", должно быть вбито в головы будущих поколений исследователей.

 

Глава 43. Слишком далекий мост? Выводы и экстраполяция от модельных организмов в нейронауке

Дэвид Майкл Каплан

Введение

Как и во многих других биологических науках, исследования в современной экспериментальной нейронауке в значительной степени опираются на целый ряд модельных организмов, включая крыс, мышей, обезьян, птиц, рыб и насекомых, но не ограничиваясь ими. Подход, основанный на использовании модельных организмов, чрезвычайно хорошо зарекомендовал себя в современной нейронауке как средство изучения природы разума и мозга. Согласно одной из последних оценок, исследования с участием нечеловеческих животных составляют более половины всех проводимых исследований (Manger et al. 2008). Еще более поразительно, что около 40 % всех исследований посвящены всего двум модельным организмам, которые эволюционно весьма далеки от человека, - крысе и мыши (в основном виды Rattus norvegicus и Mus musculus) (Manger et al. 2008; Keifer and Summers 2016). Учитывая, что двумя главными целями нейронауки являются: понимание отличительных особенностей структуры и функций человеческого мозга и разработка методов лечения таких заболеваний мозга человека, как болезнь Альцгеймера, болезнь Хантингтона, боковой амиотрофический склероз и другие, естественно возникает фундаментальный вопрос о том, что можно косвенно узнать о человеке, изучая мозг и нервную систему нечеловеческих животных.

Неврологи часто делают выводы о человеческом мозге, косвенно изучая нервные системы нечеловеческих видов (Schaffner 2001; Preuss 1995). В каждом случае эмпирические данные о каком-то причинном процессе или механизме в модельном организме используются для того, чтобы сделать выводы о том же процессе или механизме у другого вида (обычно человека) или ряда видов. Такой вид умозаключений часто называют экстраполяцией (Steel 2008). Несмотря на то, что эти термины используются не в строгом математическом смысле - оценка значения (или набора значений) переменной за пределами ее наблюдаемого диапазона, - оба они подразумевают определенную степень неопределенности в выводах. Но почему экстраполяция по своей сути рискованна? Как отмечают другие исследователи (Burian 1993; Steel 2008), экстраполяция была бы тривиальной, если бы модельный организм и целевой вид были совершенно одинаковыми. Однако неизбежно, что между разными видами будут существовать некоторые различия, особенно если их разделяют миллионы лет эволюции. Поэтому задача состоит в том, чтобы сформулировать, как можно надежно экстраполировать модель на объект, даже если известно, что различия присутствуют (Steel 2008).

В этой главе я рассматриваю широко распространенное использование и обоснование модельных организмов в нейронауке, уделяя особое внимание проблеме экстраполяции. Подход, основанный на использовании модельных организмов, обещает дать конкретное представление о работе человеческого мозга и раскрыть общие принципы организации и функционирования нейронов. Однако способность выполнить эти обещания зависит от того, насколько изучаемые модельные организмы репрезентативны для человека и других видов или таксонов, не ограничивающихся ими. Если модельные организмы тщательно отобраны, а предположение о репрезентативности соблюдено, подход обеспечивает подходящую платформу для обобщения или экстраполяции полученных результатов на человека и другие организмы. Другими словами, существует реальный, но преодолимый разрыв в выводах. Как будет подробно рассмотрено в этой главе, критерии, по которым нейробиологи выбирают модельные организмы, обычно не оптимизированы для репрезентативности, а отражают предубеждения удобства и условности. Следовательно, многие исследования автоматически не дают прочной основы для экстраполяции на человека или другие организмы - это слишком далекий мост для умозаключений. Выделив основные черты и ограничения подхода на основе модельных организмов в современной нейронауке, я описываю другой подход - эволюционно-сравнительный, который, хотя и менее распространен, обеспечивает надежную основу для экстраполяции результатов исследований на модельные организмы.

 

Что такое модельный организм?

Модельный организм может быть определен как любой вид, изучаемый в первую очередь для получения конкретных знаний о работе другого вида или общих механизмов, характерных для многих или всех живых существ (Ankeny and Leonelli 2011). Важно отметить, что для того, чтобы модельные организмы выполняли свою роль, они должны быть репрезентативны по отношению к другим видам, не только к себе. Именно это делает их подходящими и эффективными экспериментальными суррогатами или прокси для целевого вида (или целевого набора видов). Тот факт, что модельные организмы выполняют подобную роль, также оправдывает ярлык "модель", поскольку теоретические модели в науке обычно понимаются именно так (Ankeny and Leonelli 2011; Frigg and Hartmann 2017; Weisberg 2013). Однако этот вопрос является предметом постоянных споров, поскольку другие отвергают такое отождествление (например, Levy and Currie 2014).

Модельные организмы могут различаться по двум параметрам (Ankeny and Leonelli 2011). Во-первых, модельные организмы могут различаться по конкретному явлению, для изучения которого они используются ("репрезентативная цель"). Например, кальмар был использован в качестве модельного организма для изучения феномена генерации потенциала действия (Hodgkin and Huxley 1952), а кролик был выбран для изучения долговременной потенциации (Lømo 2003). Второе измерение характеризует, насколько широко результаты исследований, полученные на данном модельном организме, могут быть спроецированы или экстраполированы на более широкую группу организмов ("репрезентативный охват"). Способность обобщать полученные результаты на другие организмы является конечной мотивацией работы с модельными организмами, а репрезентативный охват отражает степень, в которой модельные организмы, по сути, являются репрезентативными для других таксонов. На одном конце спектра репрезентативность может быть максимально узкой, так что полученные результаты распространяются только на один вид, например, на человека (например, крысиные модели нейродегенеративных заболеваний человека, таких как болезнь Паркинсона). На другом конце спектра репрезентативность может быть максимально широкой, так что результаты, полученные на модельном организме, распространяются на все биологические организмы. Хотя трудно найти примеры, которые были бы заведомо универсальными, существует множество примеров, приближающихся к этому пределу. Например, бактерия Streptomyces lividans была использована для изучения структуры калиевого канала, лежащего в основе селективной калиевой проводимости (Doyle et al. 1998). В параллельном исследовании было показано, что этот же калиевый канал структурно сохраняется в доменах прокариот и эукариот, что свидетельствует о его широком репрезентативном охвате (MacKinnon et al. 1998). Наконец, охват может быть промежуточным, когда результаты охватывают некоторых, но не всех живых существ, например, всех и только млекопитающих или всех и только позвоночных.

Хотя Анкени и Леонелли (2011) не акцентируют на этом внимание, эти два измерения взаимозависимы. В частности, выбор объекта репрезентации автоматически ограничивает объем репрезентации. Например, если объектом исследования является эволюционно "поздний" феномен, такой как вокальное обучение, это ограничивает широту обобщения последующих выводов на основе модельного организма, поскольку у многих видов просто отсутствует данная поведенческая способность. Напротив, если объектом репрезентации является такой феномен, как ионная селективность калиевых каналов, которая, по-видимому, в значительной степени сохраняется среди организмов, то репрезентативность будет относительно широкой.

 

Зачем изучать модельные организмы в нейронауке?

Модельные организмы изучаются по двум основным причинам. Во-первых, многие из основных экспериментальных методов в нейронауке связаны с высокоинвазивными или терминальными процедурами и поэтому не могут быть использованы на людях с этической точки зрения. Более того, некоторые утверждают, что это делает их столь же недопустимыми при использовании на нечеловеческих животных (Levy 2012; LaFollette and Shanks 1997). Но это весьма спорный вопрос, который выходит за рамки настоящего обсуждения. Во-вторых, многие модельные организмы обладают более простыми нервными системами, которые в экспериментальном плане более доступны, чем человеческий мозг (Marder 2002; Olsen and Wilson 2008; Haberkern and Jayaraman 2016). Человеческий мозг представляет собой серьезную научную и техническую проблему из-за огромного количества нейронов (~86 миллиардов) и синаптических связей (~100 триллионов). В свете этой пугающей сложности исследователи часто прибегают к изучению более простых нервных систем, например беспозвоночных животных с гораздо более простыми и стереотипными схемами, в надежде, что эти исследования позволят получить общие принципы организации и функционирования нейронов, которые затем можно будет применить к более сложным нервным системам, включая человеческую.

 

Отбор модельных организмов в биологии: некоторые первые уроки

Для начала стоит рассмотреть, как выбираются модельные организмы в других, более устоявшихся областях биологии, таких как генетика и биология развития. В этих областях модельные организмы часто выбираются исходя из соображений удобства, стоимости, возможности проведения эксперимента или их сочетания. Например, Томас Морган Хант и другие основоположники современной генетики выбрали плодовую мушку (Drosophila melanogaster) прежде всего потому, что ее дешево разводить в лаборатории и у нее короткое время генерации (Allen 1975). Она также была привлекательна для первых генетиков из-за своей экспериментальной легкости, поскольку имеет относительно небольшое количество хромосом (четыре пары), и наблюдаемые мутации можно было легко индуцировать с помощью доступных в то время методов (Kohler 1994). Важно отметить, что степень, в которой данный организм поддается экспериментальному изучению, отражает методы и состояние теоретических знаний, доступных в данный момент. Например, то, что считается модельным организмом с экспериментально доступной генетикой, значительно изменилось с геномной революцией и появлением секвенирования и других инструментов.

Аналогичные соображения лежали в основе выбора круглого червя (Caenorhabditis elegans) в качестве модельного организма в молекулярной биологии и биологии развития. Лауреат Нобелевской премии, молекулярный биолог Сидни Бреннер вспоминает, как он перебирал учебники по зоологии, чтобы найти модельные организмы-кандидаты, удовлетворяющие списку четких критериев, включая быстрый жизненный цикл, доступный репродуктивный цикл и геном, а также небольшой размер тела, чтобы интересующие структуры могли поместиться под объектив электронного микроскопа (Ankeny 2001). Аналогичные соображения лежат в основе введения инбредных линий мышей в генетику (Rader 2004).

Эта базовая схема выбора модельных организмов, основанная на их удобстве и экспериментальной легкости, стала чем-то вроде руководящего принципа в экспериментальной биологии (Krebs 1975). Названный в честь Августа Крога, нобелевского лауреата по физиологии, который высказал эту идею в своей лекции много десятилетий назад, принцип Крога гласит, что "для большого числа проблем найдется какое-то животное или несколько таких животных, на которых их удобнее всего изучать" (Krogh 1929: 202). Важно отметить, что, как следует из этого принципа, то, какие именно организмы окажутся "наиболее удобными", зависит как от конкретного поставленного исследовательского вопроса или изучаемого явления (репрезентативной цели), так и от экспериментальных методов, доступных для проведения исследования (Burian 1993). Как видно из приведенных примеров, этот принцип кодифицирует основное рабочее предположение в современной экспериментальной биологии.

 

Выбор модельного организма в нейронауке

Неудивительно, что выбор конкретных видов в качестве модельных организмов в экспериментальной нейронауке также отражает подобные соображения. Например, кальмар (Loligo forbese) был выбран в качестве идеального экспериментального препарата для изучения генерации и распространения потенциала действия (Hodgkin and Huxley 1952). Ткань из аксонов Loligo остается физиологически чувствительной в течение многих часов, что делает ее очень удобной для проведения обширных экспериментов. Но главной причиной выбора аксона кальмара был его размер, который является одним из самых больших среди известных в животном царстве (Hodgkin 1976). Это позволяло проводить критические внутриклеточные записи мембранного потенциала, не повреждая клетку. Учитывая состояние техники внутриклеточной регистрации, доступной в то время, эта цель была бы недостижима в меньших экспериментальных системах.

По тем же причинам первые новаторские работы по нейронному возбуждению и торможению проводились на омарах и раках, а выбор организмов был обусловлен соображениями экспериментальной доступности. Во введении к одной из ранних работ Каффлер пишет: "Самое большое преимущество данного препарата заключается в его доступности, поскольку все клеточные компоненты могут быть выделены и визуально наблюдаемы" (Eyzaguirre and Kuffler 1955: 87). Каффлер выбрал препарат беспозвоночных, потому что он хорошо подходил для изучения экспериментальных вопросов о нейронной сигнализации, которыми он занимался. Многие другие исследования с участием различных беспозвоночных привели к значительным открытиям в области нейронауки, в основном потому, что эти организмы имеют легко поддающуюся изучению нервную систему, которая легко поддается функциональному и структурному препарированию (Marder 2002).

Хотя позвоночные и особенно млекопитающие в целом менее удобны для работы, чем беспозвоночные - у них более длительное время генерации, более жесткие требования к содержанию, более высокие затраты на содержание, повышенные этические проблемы и т.д. - Иногда явления, которые пытаются понять нейробиологи, просто отсутствуют или их трудно обнаружить у таксонов низшего порядка. Как было описано выше, не существует беспозвоночной модели для обучения вокализации. Поэтому позвоночные и особенно другие млекопитающие с более схожей с человеком нервной системой и схожими поведенческими и когнитивными способностями необходимы для решения многих исследовательских вопросов, на которые пытаются ответить нейробиологи (например, какова нейронная основа языка, семантической памяти и т. д.).

Как правило, при изучении любого явления неврологи стараются исследовать его на самом простом организме, у которого это явление наблюдается. Именно поэтому в большинстве исследований в области нейронаук с участием млекопитающих по возможности используется модель мыши или крысы (Manger et al. 2008), и лишь в редких случаях - нечеловеческие приматы. Об этом свидетельствует современная тенденция к использованию мышей и крыс для изучения сложных явлений, традиционно исследуемых на приматах, в первую очередь потому, что у них более компактная и экспериментально доступная нервная система. Кроме того, в настоящее время на грызунах доступны новые мощные методы, включая оптогенетику, но эти методы (по крайней мере, пока) оказались менее надежными у приматов (Diester et al. 2011).

 

Оценка перспектив экстраполяции

Учитывая бессистемный подход к выбору модельных организмов в нейронауке, каковы перспективы экстраполяции полученных результатов на другие организмы, включая человека? Одним из тревожных фактов является то, что крупные неудачи в экстраполяции происходят регулярно (например, Schnabel 2008). Однако многие исследователи, работающие с модельными организмами, не обращают на это внимания, оставляя широкий консенсус о репрезентативности модельных организмов в значительной степени непоколебленным. Неврологи часто полагают, что исследования с участием модельных организмов могут открыть очень общие, даже универсальные знания о структуре и функции всех нервных систем. Например, нейробиолог Ева Мардер утверждает, что беспозвоночные, такие как ракообразные, "представляют собой идеальные платформы для изучения фундаментальных проблем нейронауки... [и] для раскрытия принципов, которые являются общими для всех нервных систем" (2002: 318). Удивительно, но она не приводит никаких доказательств в поддержку этого утверждения, а вместо этого, похоже, предполагает определенную степень сходства между модельным организмом и объектом экстраполяции, которая гарантирует, что экстраполяция будет проведена и общие принципы будут выявлены. Эти предположения, по-видимому, широко распространены (например, Churchland and Lisberger 2015; Ahrens and Engert 2015; Nussbaum and Beenhakker 2002). Например, многие исследователи, изучающие модельные организмы млекопитающих (например, грызунов или нечеловеческих приматов), часто просто предполагают, что мозг всех млекопитающих очень похож, и что кора головного мозга, в частности, по сути инвариантна в своей внутренней организации у разных видов (Rockel et al. 1980; Preuss 1995, 2000, 2010). Это предположение о том, что эволюция мозга у млекопитающих была в высшей степени консервативной, оправдывает либеральное исследование любого конкретного вида млекопитающих как в целом репрезентативного для всего класса, включая человека. Действительно, Логан (Logan, 2002: 358) утверждает, что предположение о том, "что природа, возможно, не так уж разнообразна", в сочетании с "априорным ожиданием обобщенности" являются отличительными принципами подхода к модельным организмам в биологии в целом. Поэтому не стоит удивляться тому, что нейронауки также часто принимают эти допущения.

Важно отметить, что такой образ мышления не всегда был преобладающим. Например, несмотря на то, что использование дрозофилы вскоре стало доминировать в исследованиях, ранние исследования механизмов наследования в классической генетике включали большое количество организмов (Davis 2004). И только благодаря оценке того, как правила наследования соблюдались у многих организмов, была установлена общность выводов, полученных на основе какого-либо конкретного экспериментального организма (Davis 2004). Соответственно, всеобщность - это эмпирический вывод, к которому можно прийти, изучив данные по многим видам, а пригодность того или иного модельного организма для экстраполяции - эмпирическая гипотеза, которая должна быть подкреплена доказательствами (Logan 2002; Steel 2008). Согласно этой стратегии, предполагается, что причинно-следственная связь или механизм, обнаруженный в данном модельном организме, будет примерно соответствовать таковой в целевой системе в соответствии с имеющимися эмпирическими данными (Steel 2008).

Рассматривая репрезентативный объем модельных организмов как предположение по умолчанию или априорное предположение, а не как эмпирически подтвержденный вывод, эти исследователи используют стратегию "простой индукции", которую Стил (2008) называет "простой индукцией": делают вывод, что причинно-следственная связь или механизм, обнаруженные в модельном организме, более или менее приблизительно работают и в других родственных системах, если нет причин полагать иначе. Простая индукция проблематична, поскольку часто приводит к ошибочным экстраполяциям и не дает никаких указаний, когда есть основания подозревать, что экстраполяция может быть неверной (Steel 2008). Но почему вы считаете, что в нейронауке инференция небезопасна? Общая причина беспокойства заключается в диверсифицирующем характере эволюционных изменений, что создает проблему для свободной экстраполяции выводов от одного вида к другому. Эту озабоченность хорошо выразил Буриан (Burian, 1993):

Эволюция - это ветвящийся процесс, в котором каждый организм (каждая линия, каждый вид) имеет ярко выраженные признаки, отличающиеся, по крайней мере, некоторым образом от организмов (линий, видов), от которых он произошел... На (практически?) всех уровнях биологического мира - включая биохимический - остается открытым вопрос, насколько общими являются результаты, полученные при использовании конкретного организма.

(Burian 1993: 365)

В свете подобных соображений все большее число ученых и философов начинают подчеркивать важность эволюционных соображений при выборе модельных организмов и экстраполяции на их основе.

 

На пути к эволюционно-сравнительному подходу в нейронауке

Учитывая близость эволюции к другим областям биологии, отсутствие роли информации об эволюции в формировании выбора модельных организмов в нейронауке вызывает недоумение. Если целью изучения модельных организмов является создание платформы для обобщения на другие организмы, включая человека, то, несомненно, информация о филогенетических отношениях между модельным организмом и целевым видом должна служить руководством при выборе (Preuss 1995, 2000, 2009, 2010; Hedges 2002). Поразительно, но нейронаука не одинока в этом отношении; эволюция также игнорируется во многих областях биологии (Bolker 1995, 2012). Обсуждая ситуацию в биологии развития, Болкер утверждает, что "гилогения редко или никогда не является фактором при выборе модельных систем" (1995: 453), и подчеркивает, что биологи иногда даже активно избегают видов, занимающих критические точки ветвления или узлы филогенетического дерева, если с ними трудно работать экспериментально (Bolker 1995: 453).

Принятие эволюционно-сравнительного подхода предлагает единую основу для понимания сходств и различий между организмами. Информация о межвидовом сходстве, отражающая филогенетические отношения между модельным организмом и целевым видом (т. е. гомологии), может помочь эмпирически обосновать экстраполяцию. Сходство необходимо потому, что если бы два вида различались во всех отношениях, то, изучая один, нельзя было бы ничего узнать о другом. А общее эволюционное происхождение - это основной источник сходства между видами, который может служить основанием для надежности экстраполяции. Как говорит Марсель Вебер:

Полезность модельных организмов в значительной степени зависит от того, насколько филогенетически сохранны изучаемые механизмы. Любые экстраполяции от модельных организмов надежны лишь в той степени, в какой изучаемые механизмы имеют одинаковое эволюционное происхождение в модельном организме и у человека.

Следовательно, информация о его эволюционной истории и филогенетических связях с другими видами может стать важнейшим ориентиром для обеспечения репрезентативности модельного организма.

Эволюционно-сравнительный подход также предлагает полезный взгляд на межвидовые различия и их оценку. Если подход модельного организма предполагает сходство между мозгом разных видов (и минимизирует различия), то эволюционно-сравнительный подход учитывает разнообразие видов, возникшее в результате эволюционных изменений. В частности, нервная система каждого потенциального модельного организма понимается как отражающая свою уникальную эволюционную историю, которая, вероятно, будет отличаться от человеческого мозга в важных аспектах.

С этой точки зрения, правильно ли нейронаука исследует модельные организмы? Во-первых, давайте пересмотрим широко распространенную модель грызунов. Как указывалось выше, последний общий предок между крысами, мышами и человеком был примерно 90 миллионов лет назад ( Рисунок 43.1 ). Это значительный промежуток времени для независимой эволюции мозга. Учитывая, что структурная (молекулярная, клеточная и региональная) организация мозга млекопитающих представляет собой богатую платформу для вариаций, на которой может действовать естественный отбор, вполне вероятно, что изменения в организации мозга независимо накапливались в линиях человека и грызунов. Хотя известно много сходств в организации мозга (включая организацию коры) между крысами и мышами и другими млекопитающими, включая человека, известно также много важных различий (Preuss 2000). Это представляет собой очевидную проблему для экстраполяции и поднимает важные вопросы о том, насколько оправдано пристальное внимание к крысам и мышам. Это также вызывает более общие опасения по поводу того, является ли подход к модельным организмам в нейронауке многообещающим способом получить представление о работе человеческого мозга и открыть общие принципы строения и функционирования нервной системы.

Рисунок 43.1 Филогения животных на основе геномных данных. Показаны взаимоотношения и время дивергенции (миллионы лет назад (МГ) ± одна стандартная ошибка) для ряда модельных организмов.

Источник: Хеджес 2002

 

Далее рассмотрим использование нечеловеческих приматов в качестве модельных организмов. Люди и макаки (доминирующий вид приматов, изучаемый в нейронауке) разошлись более 20 миллионов лет назад, и поэтому имеют около 40 миллионов лет суммарной независимой эволюции (рис. 43.1). Стандартная точка зрения в нейронауке заключается в том, что результаты, полученные на макаках, легко переносятся на человека, поскольку их мозг во многом одинаков и имеет одну и ту же общую конструкцию. Однако мозг макаки нельзя рассматривать просто как уменьшенную, предковую версию человеческого мозга (Herculano-Houzel 2012; Rilling 2006), поскольку и человек, и макака эволюционировали в ответ на различные селективные условия за время, прошедшее с тех пор, как у них появился общий предок. Это означает, что следует проявлять осторожность при экстраполяции данных от макак к человеку. Подобные предостережения можно услышать и в отношении многих других модельных организмов, широко используемых сегодня в нейронауке.

Эволюционно-сравнительный подход не только ставит критические задачи перед многими стандартными модельными организмами, но и помогает уточнить выбор модельных организмов. Лучше всего это можно проиллюстрировать на примере. Как уже упоминалось ранее, долговременное потенцирование (LTP) и его роль в памяти были первоначально открыты на кроликах, а затем подробно изучены на грызунах (Lømo 2003). Конечно, конечной целью этих исследований было сделать вывод о роли LTP в человеческой памяти. Однако эти модельные организмы были выбраны для изучения в основном из-за их удобства и доступности, без детального изучения их филогенетических связей с человеком, а любые выводы, сделанные в отношении человека, основывались на предполагаемом сходстве мозга кроликов, грызунов и человека (раздел 6). Но если цель состоит в том, чтобы экстраполировать эти результаты на человека, необходимо уделить пристальное внимание филогенезу, и поэтому критический пробел должен быть заполнен демонстрацией LTP у близкородственного вида нечеловеческих приматов, например макак. В конце концов, такие исследования были проведены в гиппокампе макак, и было подтверждено, что LTP сходен с тем, о котором ранее сообщалось у грызунов (Urban et al. 1996).

Если же цель состоит в том, чтобы утвердить LTP в качестве общего принципа хранения памяти, выходящего за пределы мозга млекопитающих, то демонстрация его эволюционно сохранной роли в широком спектре видов животных является критически важной (рис. 43.1). В этом ключе LTP недавно был продемонстрирован у беспозвоночных, таких как Aplysia (Lin and Glanzman 1994). Вообще говоря, понимание того, какие характеристики модельных организмов являются общими для других видов, и точное определение того, насколько широко распространена та или иная характеристика (например, является ли она общей для всех млекопитающих, всех позвоночных или всех животных), требует подробных сравнительных данных по ряду других тщательно отобранных видов и никогда не может быть установлено путем исследования только модельного организма. Более широкий урок заключается в том, что, поскольку нейробиологи не могут изучать каждый отдельный вид, выбор модельного организма должен быть оптимизирован путем пристального внимания к эволюционной истории. Это обещает повысить репрезентативность модельных организмов, которые выбираются в нейронауке, что, в свою очередь, повысит надежность экстраполяции полученных результатов на человека и другие виды.

 

Заключение

Подход с использованием модельных организмов - это потенциально многообещающий способ получить представление о работе человеческого мозга и выявить общие принципы строения и функционирования нервной системы. Однако способность этого подхода раскрыть такие идеи и принципы зависит от того, насколько выбранные модельные организмы репрезентативны по отношению к другим таксонам. Поэтому, когда целью является обобщение или экстраполяция результатов, полученных на основе модельных организмов, на другие виды, включая человека, выбор модельных организмов должен быть обусловлен не только удобством и условностями. Эволюционно-сравнительный подход предоставляет дополнительные филогенетические критерии для выбора модельных организмов, которые оптимизированы для репрезентативности. Следовательно, он обеспечивает более прочную основу для экстраполяции на модельные организмы, чем традиционный подход к выбору модельных организмов, основанный на удобстве и экспериментальной достижимости, который по-прежнему широко распространен в нейронауке. С ростом доступности геномных данных и сложных инструментов для сравнительного анализа и филогенетической реконструкции настало время для воссоединения нейронауки с ее эволюционно-биологическими корнями. Естественным началом этого процесса является выбор модельных организмов. Тщательный анализ эволюционной истории модельного организма-кандидата, особенно его филогенетических связей с человеком и другими видами, может повысить общую репрезентативность, что, в свою очередь, повысит надежность экстраполяции. Перефразируя знаменитые слова выдающегося биолога Теодосия Добжанского (1973): Ничто в нейронауке - в том числе и то, как результаты экстраполируются с одного вида на другой - не имеет смысла, кроме как в свете эволюции.

 

Часть 8. Этика

Глава 44. Животные и этика, агенты и пациенты

Дейл Джеймисон

Тема животных и этики существовала лишь на задворках философского и научного дискурса вплоть до второй половины двадцатого века. Классические философы, такие как Аристотель, и современные, такие как Кант и Бентам, кратко обсуждали, чем мы обязаны животным, но их взгляды были скорее следствием их более широкого философского мировоззрения, чем результатом целенаправленного исследования. (Несколько иную точку зрения см. в Sorabji 1993.) Поскольку в этот период животные повсеместно присутствовали в повседневной жизни и занимали центральное место в производстве продуктов питания и транспортировке, удивительно, насколько незаметными они были в качестве самостоятельных объектов философского интереса и морального беспокойства.

Были и исключения из пренебрежительного отношения к животным. В IV веке н. э. Порфирий мощно выступал за вегетарианство, а в эпоху Возрождения философ XVI века Монтень блестяще аргументировал свою позицию против человеческой исключительности. В работах философов эпохи Просвещения XVIII века, таких как Вольтер и Руссо, животным уделялось больше внимания, но только с публикацией книги Чарльза Дарвина "Происхождение видов" в 1859 году и особенно "Происхождение человека" в 1871 году была заложена основа для принципиально иного отношения к животным. Теперь человек мог рассматриваться как единое целое с другими животными в тех аспектах, которые в значительной степени затушевывались философской традицией.

Во второй половине XIX века жестокое обращение с животными стало предметом озабоченности во всей Европе. В 1876 году Великобритания стала первой страной, принявшей закон о жестоком обращении с животными, регулирующий проведение экспериментов над ними. В 1892 году Генри Солт опубликовал книгу "Права животных: Considered in Relation to Social Progress" ("Рассматриваемые в связи с социальным прогрессом"), которая является настолько хорошей защитой прав животных, насколько это когда-либо было опубликовано. Во второй половине двадцатого века развитие фабричного животноводства поставило вопрос об отношении к животным перед широкой общественностью. Книга Рут Харрисон "Машины для животных" 1964 года (с предисловием Рейчел Карсон) была чрезвычайно влиятельной, а язвительное эссе Бриджид Брофи "Права животных" 1965 года, опубликованное в Sunday Times, выступало против вивисекции, за вегетарианство и проводило аналогию между тем, как мы обращаемся с животными, и человеческим рабством. Эти проблемы объединились с мощной философской перспективой в книге Питера Сингера "Освобождение животных" 1974 года, которая кардинально изменила дискуссию об этике и животных.

За сорок с лишним лет, прошедших с момента публикации книги "Освобождение животных", философский ландшафт заметно изменился. Животные больше не являются невидимками, а тема "этики животных" "нормализовалась", по крайней мере, в некоторой степени. Хотя ведущие журналы все еще относительно неохотно публикуют статьи на эти темы, большинство ведущих философов морали чувствуют себя вынужденными занять определенную позицию по отношению к животным.

Наиболее глубоким сдвигом за последние сорок лет стало сокращение дистанции между нормальными людьми и другими животными в отношении агентности. Этот сдвиг повлиял как на конкретные нормативные взгляды, так и на то, какие проблемные области считаются наиболее важными.

Агенты и пациенты

Опубликованная всего через восемь лет после "Освобождения животных", книга Тома Ригана "Дело о правах животных" (1983) стала вторым знаковым трудом по этике и животным, опубликованным во второй половине двадцатого века. Центральное место в теории Ригана занимает различие между моральными агентами и моральными пациентами. Необходимым условием для того, чтобы быть моральным агентом, по мнению Ригана, является автономность в "кантовском смысле". Моральные агенты

это люди, обладающие различными сложными способностями, включая ... способность применять беспристрастные моральные принципы для определения того, что ... с точки зрения морали должно быть сделано ... и свободно выбирать ... действовать так, как того требует мораль ...". Поскольку моральные агенты обладают этими способностями, справедливо возлагать на них моральную ответственность.

Риган считает, что "крайне маловероятно, чтобы какое-либо животное было автономным в кантовском смысле" (с. 84), поэтому крайне маловероятно, чтобы какое-либо животное было моральным агентом. Нормальные взрослые люди являются моральными агентами, но некоторые люди таковыми не являются (например, "человеческие младенцы, маленькие дети, а также психически ненормальные или ослабленные люди всех возрастов" (с. 153)). Они, как и "нормальные млекопитающие животные в возрасте одного года и более", являются моральными пациентами.

 

Моральные пациенты - это существа

У кого есть желания и убеждения, кто воспринимает, помнит и может действовать намеренно, кто имеет чувство будущего, включая свое собственное будущее (т.е. является самосознательным или самоосознающим), кто имеет эмоциональную жизнь, кто имеет психофизическую идентичность во времени, кто имеет своего рода автономию (а именно, автономию предпочтений), и кто имеет эмпирическое благополучие.

Риган признает второй класс моральных пациентов, которые обладают сознанием, чувством и другими когнитивными состояниями, такими как вера и память, но не обладают самосознанием или самоосознанием. Моральные пациенты любого типа

не имеют предпосылок, которые позволили бы им контролировать собственное поведение таким образом, чтобы быть морально ответственными..... Моральный пациент не способен сформулировать, не говоря уже о том, чтобы руководствоваться моральными принципами при обсуждении вопроса о том, какой из ряда возможных поступков будет правильным или должным совершить.

Категорическое различие между моральными агентами и моральными пациентами Риган проводит в некотором роде интуитивно, и это помогает ему сформулировать один из основных тезисов его книги, а также упрощает моральный ландшафт. В то время, когда Риган писал книгу, кантовское мнение о том, что права могут быть только у тех, кто уважает права, было чрезвычайно влиятельным. Риган стремился отвергнуть эту точку зрения, и различие между моральными агентами и моральными пациентами было частью концептуального механизма, который позволил ему это сделать. Некоторые люди и животные обладают правами в силу того, что являются моральными пациентами, даже если они не могут уважать права других (они не являются моральными агентами). Это различие также дало Ригану ресурсы для блокирования распространенного аргумента против вегетарианства, который, возможно, наиболее очаровательно сформулировал эрудит XVIII века Бенджамин Франклин.

[Во время моего первого плавания из Бостона, когда мы стояли на мели у острова Блок, наши люди занялись ловлей трески и наловили ее великое множество. До сих пор я придерживался своего решения не есть животную пищу, и в этом случае я вместе с моим хозяином Трайоном считал, что брать каждую рыбу - это своего рода неспровоцированное убийство, поскольку никто из них не причинил и не мог причинить нам никакого вреда, который мог бы оправдать убийство. Все это казалось очень разумным. Но я и раньше был большим любителем рыбы, а когда она выходила горячей из сковороды, то пахла просто восхитительно. Некоторое время я балансировал между принципом и склонностью, пока не вспомнил, что, когда рыбу вскрывали, я видел, как из ее желудка вынимали более мелкую рыбешку. Тогда я подумал: "Если вы едите друг друга, то я не вижу причин, по которым мы не можем съесть вас".

Ответ Франклина, по мнению Риган, совсем не хорош: Франклин - моральный агент, который несет ответственность за свои действия; треска с рыбой в брюхе - моральный пациент, который не несет ответственности за свои действия. Только такие агенты, как мы, несут ответственность за свои поступки. Огромные страдания, причиняемые природой и животными, недоступны для моральной ответственности.

Несмотря на кажущуюся интуитивность, критерии Риган для того, чтобы быть моральным агентом, включают в себя набор очень сложных способностей, и неясно, что считается доказательством наличия этих способностей, кроме их проявления в узнаваемых формах. Предположим, что мы согласны с тем, что существуют существа с непроявленными способностями. Как мы можем их распознать? Я думаю, можно убедительно утверждать, что большая часть человечества никогда не использовала (снова цитируя Риган) "беспристрастные моральные принципы для определения того, что... с моральной точки зрения должно быть сделано". Есть ли у них не проявленная способность к этому? С другой стороны, существо может быть очень сложным, но не обладать теми способностями, которые требуются Ригану для того, чтобы быть моральным агентом. Существо может быть самосознательным и обладать способностью регулировать свое поведение в соответствии с "частичными" моральными принципами, но при этом не быть моральным агентом с точки зрения Ригана. Это заставляет задуматься о том, что такое быть моральным принципом и в чем именно заключается беспристрастность. Мотивация этого беспокойства заключается в том, что для Ригана только те, кто способен быть практикующим кантианцем или прямым утилитаристом, считаются моральными агентами.

Еще до выхода книги Риган в литературе были приведены аргументы в пользу того, что некоторые животные являются моральными агентами или моральными агентами в той или иной степени, что говорит о том, что различие не является категоричным. В том же году, когда вышла книга Регана, Лоренс Джонсон (1983) утверждал, что "моральное агентство не требует действовать из принципа" (с. 50) и что "мы ... разделяем моральное агентство ... с животными". Еще раньше С. Ф. Сапонцис (1980) утверждал, что животные могут быть добродетельными, даже если они не являются "моральными существами".

Хотя различие между моральным агентом и пациентом продолжает использоваться, категориальное различие, которое оно обозначало между "нормальными взрослыми людьми" и животными, становится все более размытым (см., например, Pluhar 1988; Shapiro 2006; Sebo 2017). Мы все чаще выявляем то, что кажется агентивным поведением у многих нечеловеческих животных, и в то же время мы видим, что многое из очевидно агентивного поведения "нормальных взрослых людей" поддается натуралистическому (даже редукционистскому) объяснению, либо через апелляцию к эволюционным понятиям, таким как инклюзивная пригодность, неврологические объяснения, либо неосознаваемые психологические механизмы. Разрыв между "нормальными взрослыми людьми" и другими животными сокращался по мере того, как мы узнавали все больше о тех и других. По мере того как философский натурализм набирает силу, аргумент, выдвинутый Джонсоном в 1983 году, кажется актуальным:

[Устные правила не падают с неба... [Устные понятия, если они не пустые, должны основываться на осознании и оценке некоторых различий... [Мне кажется, нет убедительных причин считать, что животное не может осознавать, ценить и действовать в соответствии с теми факторами, которые придают моральное содержание понятиям и принципам..... [Такое животное проявляет моральную способность..... Он, как и большинство людей, никогда не поступит так, как метаэтик, но он может быть в состоянии поступить правильно на основе морально значимых факторов в данной ситуации.

Эта точка зрения ориентирует нас на то, что делают люди и животные, а не на принципы, по которым они могут действовать. Сейчас очевидно, что многие животные сотрудничают, мирятся, наказывают, отвечают взаимностью и участвуют в альтруистическом поведении (см., например, Bekoff and Pierce 2009, но данные продолжают появляться почти еженедельно). Флак и де Ваал (2000) говорят, что это "строительные блоки" морали, Роулендс (2012) утверждает, что этого достаточно, чтобы показать, что животные являются "моральными субъектами" (они могут быть мотивированы к действию моральными причинами), а Бекофф и Пирс (2009) утверждают, что некоторые животные обладают полноценной моралью. Чем больше мы узнаем о нечеловеческих животных, тем более повсеместными становятся эти признаки агентности как внутри вида, так и между видами (см. Роулендс, глава 45, и Шлинглофф и Мур, глава 36, в этом томе).

Таким образом, возникает следующая дилемма: если моральная способность выражается в поведении, то, похоже, многие нечеловеческие животные хотя бы в какой-то степени являются моральными агентами; если же, с другой стороны, моральная способность требует психологических объяснений такого рода, как у Декарта и Канта, то идея моральной способности рискует исчезнуть вовсе. По-разному, обе стороны этой дилеммы сокращают разрыв между "нормальными взрослыми людьми" и другими животными, когда речь идет о моральном агентстве.

Это влиятельный современный фон для размышлений об этике и животных. Хотя есть и другие темы, заслуживающие внимания, ниже я расскажу о трех основных областях исследований, на которые повлияли эти изменения в мировоззрении.

 

Страдания

Различие между страданием и болью можно рассматривать как прослеживание различия между агентами и пациентами. Это различие часто оказывало влияние на дискуссии об этике и животных (см. Шрайвер, глава 16 в этом томе). Идея заключается в том, что хотя все сознательные существа чувствуют боль, страдают только те, кто осознает, что испытывает боль. Это различие иногда используется для объяснения того, почему причинять боль нормальному взрослому человеку хуже, чем большинству животных (но противоположную точку зрения см. в Akhtar 2011). Когда взрослые нормальные люди испытывают боль, они могут испытывать дополнительный неприятный опыт страдания из-за осознания того, что им больно. Это различие между страданием и болью естественным образом прослеживает различие между агентами и пациентами, поскольку способность (самосознание), позволяющая нормальному взрослому человеку страдать, размышляя о своей боли, - это та же способность, которая позволяет осуществлять саморегуляцию и является, по крайней мере, важным требованием для того, чтобы существа несли ответственность за свои поступки. Все, что ставит под сомнение различие между агентом и пациентом, таким образом, может отразиться на различиях между сознанием/самосознанием и болью/страданием. Если гораздо больше животных, чем мы могли бы предположить, имеют признаки агентности, то гораздо больше из них могут страдать (или, по крайней мере, находиться в состояниях, более сложных, чем просто регистрация боли). Если эти состояния хуже, чем боль, то причинение вреда многим животным может быть даже хуже, чем мы себе представляли.

Убедившись в том, что страдания животных более вездесущи, чем многие думали, некоторые философы стали по-новому смотреть на хищничество (например, Everett 2001, Cowen 2003, McMahon 2015). Естественные отношения между хищником и жертвой - это место огромной боли и страданий, и мир был бы намного лучше (по крайней мере, с гедонистической точки зрения), если бы мы могли предотвратить хотя бы часть этих страданий и боли. Размывание различий между агентом и пациентом повышает остроту этого вопроса, как за счет перехода опыта многих животных от боли к страданию, так и за счет предположения, что некоторые хищники могут в какой-то степени нести ответственность за некоторые из своих поступков (см., например, Donaldson and Kymlicka 2011).

 

Плен

Если рассматривать животных не просто как моральных пациентов, способных воспринимать боль и удовольствие, а как сложных существ, для которых важно, как они проживают свою жизнь, то вопросы о неволе становятся еще более актуальными. Для существ, проявляющих признаки самостоятельности, причины их страданий и фрустрации их желаний могут быть самыми разнообразными. Для таких существ традиционные критерии благополучия животных (например, достаточное количество воды и питания) выглядят неубедительными и ограниченными. Более того, признание богатого поведенческого и психологического репертуара животных также заставляет признать, что "один размер подходит всем" - это плохой подход к благополучию животных. Разнообразные, сложные существа имеют разнообразные, сложные требования.

К сожалению, широкое признание сложности других животных произошло одновременно с систематическим преобразованием планеты человеком, вызванным экспоненциальным ростом населения и потребления и наиболее ярко выраженным в изменении климата. Эта трансформация делает практически невозможным для нас обеспечить диким животным возможность жить в тех местах обитания и в тех естественных условиях, в которых они эволюционировали и которые поддерживали их на протяжении миллионов лет. Более того, по мере усиления господства человека над природой разрушается старое различие между неволей и естественной средой обитания. На планете практически нет места, которое было бы недоступно для человечества. Парки и заповедники, которые служат убежищем для сокращающихся популяций животных, все больше приобретают черты неволи, с охраняемыми, патрулируемыми, а зачастую и огороженными границами. Наше представление о защите этих животных все больше похоже на помещение их под охрану.

Некоторые могут подумать, что опека - не такая уж плохая идея. Подобно тому, как все больше разрушается различие между агентом и пациентом в отношении людей и животных, так и идея о том, что культура предназначена для людей, а природа - для животных. Когда речь идет о предотвратимых болезнях и чужом вредительстве, мы не позволяем "природе идти своим чередом" среди людей. То же самое можно сказать и о животных. Если у людей есть причины избежать разрушительного воздействия природы, то и у других животных тоже. В предыдущем разделе обсуждался крайний вариант (защита хищников от добычи), но есть и менее экстремальные взгляды, которые требуют обеспечить диких животных прививками и ветеринарной помощью.

 

Убийство

Вопросы о том, допустимо ли безболезненно убивать животных для наших целей после того, как они прожили счастливую жизнь, обсуждаются, по крайней мере, с XIX века. Хотя существуют разногласия по поводу того, что этот принцип означает на практике, он был одобрен в различных формах и с различными оговорками такими философами, как Р. М. Хейр (1999) и Питер Сингер (2011). Когда животные рассматриваются как локусы гедонистических состояний, допустимость "безболезненного убийства с заменой" может выглядеть правдоподобно. Но когда животные рассматриваются как агентивные, вопрос об их безболезненном убийстве в наших целях кажется более рискованным. Действительно, вопросы об убийстве агентивных животных начинают сильно напоминать вопросы о допустимости убийства людей, и здесь наши интуиции ясны, по крайней мере в общих чертах. За исключением самых крайних обстоятельств, почти никто не верит, что допустимо безболезненно убивать невинных, взрослых, нормальных человеческих существ, чтобы служить нашим целям. Более широкие возможности для убийства допускаются, когда эти оговорки ослаблены, но в этих случаях интуиция быстро расходится, и многие люди отрицают, что многие такие убийства допустимы. Эти соображения приводят нас в более широкий мир моральной философии со всеми ее разногласиями.

В последние годы растет озабоченность по поводу убийства животных. Об этом свидетельствует растущая философская литература на эту тему (например, Višak and Garner 2016), а также, похоже, растущие общественные дебаты (например, Foer 2009). Либо потому, что многие люди считают, что животных нельзя убивать безболезненно, либо потому, что делать это неправильно, растет интерес к различным заменителям мяса. В одних случаях речь идет о "настоящем мясе", выращенном in vitro из клеточных культур, в других - о заменителях, полностью полученных из продуктов, не относящихся к животным. Хотя некоторые могут возражать против этих заменителей по разным причинам, их растущая популярность свидетельствует о том, что многим людям стало неприятно убивать животных ради еды. Растущая осведомленность об экологических последствиях животноводства, безусловно, тоже является частью объяснения, но также и сокращение границ между человеком и другими животными.

 

Заключение

Если проследить ход размышлений об этике и животных за последние полвека, то мы увидим, что они начинаются с признания того, что животные обладают чувством, и поэтому мы не должны причинять им беспричинные страдания. Это было основано на признании важной общности между людьми и другими животными: их способности чувствовать боль. Она также предполагала важное различие: нормальные взрослые люди являются моральными агентами и несут ответственность за свои поступки, в то время как большинство животных таковыми не являются. В ответ на растущее признание широкого спектра других, даже агентивных, черт, общих для человека и других животных, дуга двинулась в сторону интеграции "этики животных" в более широкую область этики, причем этика как область становится более внимательной к изменчивости и различиям как внутри, так и между видами. Здесь этика животных присоединилась к другим течениям, подчеркивающим изменчивость и различия, таким как феминистская этика, исследования инвалидности и философия расы.

Ландшафт моральной философии изменился. Чувствительность к разнообразной природе области, которую она исследует, может ограничить силу некоторых старых великих теорий, усложнить то, что казалось простым, и усложнить некоторые наши реакции на конкретные случаи, но она помогает нам увидеть, насколько обширна область этики, и насколько провинциальной и ограниченной была наша оценка потребностей других и требований морали на протяжении большей части нашей истории. Это подарок, который серьезное размышление об этике животных сделало для моральной философии как области. Я также надеюсь, что благодаря этой работе наше отношение к животным стало немного лучше. В любом случае, эта история ближе к началу, чем к концу.

 

Глава 45. Нравственные темы

Марк Роулендс

Собаку сбила машина, и она лежит без сознания на оживленном шоссе в Чили. Собачий компаньон, рискуя собственной жизнью, пробирается сквозь поток машин, и в конце концов ему удается оттащить бессознательную собаку на обочину (см. www.youtube.com/watch?v=-HJTG6RRN4E). Самка слона Грейс пытается помочь умирающему матриарху другой семьи слонов и выглядит расстроенной, когда ей не удается сделать это эффективно (Douglas-Hamilton et al. 2006). Горилла поднимает бессознательное тело маленького мальчика, упавшего в ее вольер, и несет его к воротам, где отдает в руки смотрителя (Bekoff and Pierce 2009). Обезьяна-резус отказывается принимать пищу, если это приведет к тому, что другую обезьяну ударит током. Обезьяна упорствует в этом отказе в течение двенадцати дней, едва не умирая от голода (Wechkin et al. 1964). Что мы должны делать с подобными случаями? Вот один из возможных вариантов: эти случаи являются частью большого и растущего массива доказательств в пользу утверждения, что некоторые нечеловеческие животные (далее "животные") могут демонстрировать моральное поведение (см. де Ваал 2006 и Бекофф и Пирс 2009 - отличные обзоры этих доказательств). Большинство философов и ученых отвергают эту возможность. Я буду ее защищать.

Следует различать два вопроса. Первый - это эмпирический вопрос о фактической природе мотивации животного в каждом конкретном случае. Однако практически полное отрицание возможности морального поведения у животных продиктовано не эмпирическим исследованием конкретных случаев, а концептуальными соображениями. Якобы в природе морального поведения есть нечто такое, что делает животных неспособными к нему. И, как утверждают скептики, мы можем доказать это утверждение без необходимости эмпирического изучения отдельных случаев (Dixon 2008). Основа такого отрицания всегда одна и та же: что бы еще ни было верно в отношении животных, они не несут ответственности за свои поступки, а ответственность за свои поступки - необходимое условие нравственного поведения. Я буду утверждать, что, напротив, не существует непреодолимых концептуальных препятствий для того, чтобы считать животных способными к моральному поведению. Более подробно я развивал эту мысль в других работах (Rowlands 2011, 2012). Здесь я могу лишь в общих чертах изложить суть дела.

Если что-то вообще попадает в моральное пространство, то, как правило, считается, что оно принадлежит к одной или обеим из двух категорий: это может быть моральный пациент, моральный агент или оба, где:

(1) Х является моральным пациентом тогда и только тогда, когда Х является законным объектом морального беспокойства.

(2) Х является моральным агентом тогда и только тогда, когда Х несет моральную ответственность за свои мотивы и поступки и поэтому может быть морально оценен.

Я буду доказывать существование третьей категории - дополнительной, любопытно упущенной из виду, области морального пространства:

(3) Х является моральным субъектом тогда и только тогда, когда Х хотя бы иногда руководствуется моральными соображениями.

Я сомневаюсь, что животные являются моральными агентами. Я не уверен, что люди являются таковыми. Но я думаю, что по крайней мере некоторые животные являются моральными субъектами.

Категория морального субъекта так и осталась непризнанной, потому что почти повсеместно считается, что она сводится к категории морального агента. Причина этого кроется в сентенции Канта: "должен" подразумевает "может". Представьте себе человека - по совершенно очевидным причинам мы можем назвать его Зигмундом - чьи мотивы всегда скрыты от него самого. Мотивационный компонент его сознания сродни черному ящику: он полон состояний, которые успешно направляют поведение Зигмунда, но к которым он не имеет доступа от первого лица. Похоже, что Зигмунд находится "на милости" у своих мотивов: он не знает, что им движет, и, следовательно, не может контролировать эти мотивы. Зигмунд просто обнаруживает, что совершает поступки, руководствуясь мотивами, которые он не осознает и не понимает. Поэтому Зигмунд не может быть моральным субъектом. Не имея контроля над своими мотивами, он не может ни принять их, ни противостоять им. Но если он не может ни принять, ни противостоять своим мотивам, то бессмысленно говорить, что он должен их принять или противостоять им. Мотивы Зигмунда, в этом смысле, не предъявляют к нему никаких нормативных требований. Однако моральные мотивы - это именно те вещи, которые предъявляют нормативные требования к своим субъектам. Добрые мотивы должны приниматься, а злые - сопротивляться. Таким образом, мотивации Зигмунда не могут быть моральными. Обобщая: без контроля не может быть моральной мотивации. Таким образом, категория морального субъекта распадается на категорию морального агента.

В кантовской традиции мы также находим специфическую концепцию контроля: контроль над своими мотивами проистекает из способности к их критическому анализу. Так, Корсгард пишет:

Как только вы осознаете, что вами движет определенный мотив, вы отстраняетесь от него и можете спросить себя: "А стоит ли мне так поступать?". Желание достичь этой цели склоняет меня к совершению этого поступка, но действительно ли это дает мне причину для его совершения? Теперь вы в состоянии поставить нормативный вопрос о том, что вы должны делать.

Мы можем назвать это связкой "критика-контроль-нормативность-мораль" (С-К-Н-М). Способность критически оценивать свои мотивы дает человеку контроль над ними. Этот контроль позволяет мотивам предъявлять нормативные требования к своему субъекту, а значит, делает их теми мотивами, которые могут быть моральными. Таким образом, у животных не может быть моральных мотивов, потому что они не контролируют свои мотивы. А они не могут контролировать свои мотивы, потому что у них нет способности к их критическому анализу.

Этот аргумент силен лишь настолько, насколько сильно утверждение, что "должен" подразумевает "может". И хотя он имеет статус догмы, я считаю его несостоятельным. Чтобы понять, почему, рассмотрим два аргумента.

 

Злые дети

Трехлетний Джейми Балджер был похищен, подвергнут пыткам и убит двумя мальчиками, Робертом Томпсоном и Джоном Венейблсом. На момент убийства и Венейблсу, и Томпсону было десять лет, и они стали самыми молодыми осужденными убийцами в истории Англии. Они пинали Булджера, бросали в него кирпичи и били железным прутом. Булгер получил десять переломов черепа и столько травм, что ни одна из них не могла быть окончательно идентифицирована как смертельная. После убийства Венейблс и Томпсон положили тело Булджера на железнодорожные пути в надежде, что поезд спутает его смерть с несчастным случаем. На допросе они рассказали, что планировали похитить и убить ребенка в тот день (а также, что изначально собирались вывести его на оживленную дорогу и столкнуть со встречным транспортом - этот аспект плана позже изменился).

Предположим, что, согласно многим теориям морального развития, Венейблс и Томпсон не достигли того возраста, когда их можно считать морально ответственными. Считается, что им не хватало контроля над своими мотивами, необходимого для ответственности. Даже если бы это было правдой, неужели мы хотели бы отрицать, что их мотивы были морально плохими? Даже если бы мы захотели отказаться от приписывания моральной ответственности Венейблсу и Томпсону, захотели бы мы сказать, что, следовательно, их мотивы не имеют морального веса? Это утверждение, если вы не находитесь в тисках своеобразной искаженной моральной психологии, настолько контринтуитивно, насколько это вообще возможно.

Отказ от моральной оценки людей - это одно, а отказ от моральной оценки их мотивов - совсем другое. Однако если "должен" подразумевает "может", то первый отказ влечет за собой второй. Отсутствие у субъекта контроля над данной мотивацией влечет за собой то, что эта мотивация не предъявляет к субъекту никаких нормативных требований: она не является тем, чему он должен сопротивляться, поскольку не является тем, чему он может сопротивляться. Следовательно, мотивация не может быть моральной (она была бы аморальной). Если бы они не были ответственны, мотивы Венейблса и Томпсона не были бы морально плохими. Чтобы избежать этого вывода, нам нужно отказаться от идеи, что "должен" подразумевает "может".

 

Мир детерминизма

В мире детерминизма - который может быть, а может и не быть реальным миром - жесткий детерминизм верен, и никто, следовательно, не несет ответственности за свои поступки. Действительно ли мы хотим сказать, что в этом мире не существует такого понятия, как моральная мотивация? Когда Гитлер (или его земной эквивалент) начинает мировую войну и пытается истребить различные расы, хотим ли мы сказать, что его мотивы не считаются моральным злом? В таком мире мы могли бы с полным основанием отказаться от оценки Гитлера как личности: мы могли бы, то есть, отказаться обвинять или считать его ответственным за то, что он делает. Но отказ от классификации его мотивов как даже подпадающих под категорию моральных в высшей степени контринтуитивен. Принцип, согласно которому "должен" подразумевает "может", обязывает нас к этому. Если Гитлер не может контролировать свои мотивы, то идея о том, что он должен им противостоять, не имеет смысла. Его мотивы не имеют нормативных притязаний, а значит, не могут считаться моральными. Чтобы избежать этого, мы должны отказаться от идеи, что "должен" подразумевает "может".

Категория морального субъекта, таким образом, является желательной. Но желательность категории - это одно, а ее реальное существование - совсем другое. Мы можем подкрепить эти соображения, атакуя связь S-C-N-M. Два звена в этой цепи особенно уязвимы: (i) проверка-контроль и (ii) контроль-нормативность.

Вообще говоря, идея критического рассмотрения мотивов включает в себя три различимых элемента: признание, допрос и суждение: субъект признает, что у него есть определенные мотивы, и на основании этого признания может задавать себе вопросы типа "Является ли этот мотив тем, который я должен принять или сопротивляться?". Более того, он также понимает, как он должен попытаться ответить на этот вопрос, оценивая мотивацию в свете моральных принципов или предложений, которых он ранее придерживался.

Идея о том, что способность критически оценивать свои мотивы дает субъекту возможность контролировать эти мотивы, безусловно, интуитивно привлекательна. В отсутствие этой способности субъект, похоже, находится во "власти" своих мотивов. Они у нее есть, она действует в соответствии с ними, и на этом все заканчивается. Способность критически оценивать свои мотивы, похоже, изменит ее. Теперь она могла бы сидеть над мотивацией: наблюдать, судить и оценивать свои мотивы, хладнокровно решая, в какой степени она позволит им определять ее решения и действия. Это дает ей возможность контролировать свои мотивы, которой в противном случае она была бы лишена.

Интуитивно привлекательный или нет, этот счет имеет знакомые проблемы (Friedman 1986, Thalberg 1989, Noggle 2005, Rowlands 2012). У состояний первого порядка (мотиваций) есть непокорное свойство - свойство быть под контролем субъекта, - которого они лишены. Поэтому мы вводим состояния более высокого порядка - признания, допросы и суждения об этих мотивах - чтобы обеспечить этот контроль. Но тот же вопрос о контроле, по логике, возникнет и на более высоком уровне. Есть ли у нас контроль над нашими распознаваниями, допросами и суждениями о мотивах более высокого порядка? Если да, то мы не объяснили понятие контроля, а просто предположили его. Но если нет, то трудно понять, как эти допросы и оценки высшего порядка могут обеспечить нам контроль над нашими мотивами. Предполагалось, что способность критически оценивать свои мотивы первого порядка поднимет нас над мотивационной суетой, позволит нам беспристрастно судить о своих мотивах и тем самым обеспечит нам контроль над ними. Но на самом деле она ничего подобного не делает: либо потому, что состояния и процессы высшего порядка сами являются частью этой борьбы, либо потому, что апелляция предполагает то, что она должна объяснить, - контроль субъекта над своей психической жизнью.

Эта проблема достаточно знакома, и на нее есть столь же знакомый ответ: дополнительное уточнение условий, в которых должна происходить эта критическая проверка. Например, оно должно происходить в условиях, свободных от искажающих факторов, или должно отражать адекватную каузальную историю, и так далее (Christman 1991, Mele 1995). Для наших целей подобный ответ не имеет значения: происходит ли проверка в условиях, свободных от искажающих факторов, или отражает ли она адекватную каузальную историю - это не то, что, как правило, находится под контролем субъекта. Ответ стремится - по сути, оговариваясь - отделить идею контроля от того, что часто называют автономией. Ответ пытается сохранить жизнеспособное понятие последней в отсутствие первой. Наш вопрос, однако, заключается в том, можем ли мы объяснить контроль над мотивами, обращаясь к состояниям более высокого порядка, таким как узнавание, опрос и суждения - ведь именно их отсутствие, как считается, лишает животных возможности контролировать свои мотивы. Поэтому просто неуместно указывать на то, что существует другая концепция автономии, которая не требует контроля над мотивами.

Связь "контроль - нормативность" также уязвима: очевидно, что нормативность в целом не требует контроля. В конце концов, другие случаи "долженствования", похоже, не подразумевают "можно". Рассмотрим, например, пруденциальное "должен". Алкоголик должен - с точки зрения благоразумия - бросить пить. То, способен ли он это сделать, не имеет никакого отношения к истинности этого утверждения. Он должен бросить пить - противостоять этому побуждению к выпивке - даже если на самом деле он не может этого сделать. Почему моральное "долженствование" должно требовать "может", в то время как, по крайней мере, некоторые другие версии "долженствования" этого не делают?

На самом деле существует концепция морального "долженствования", согласно которой оно не подразумевает "может". Это экстерналистская, последовательная концепция. Тип экстернализма, о котором идет речь, - оценочный, а тип последовательностей - объективный (Driver 2000). В таком изложении предполагается достаточно надежное чувство этической объективности: ситуации содержат характеристики, которые делают их хорошими или плохими независимо от субъективных состояний агента. Тогда оценка мотивации будет зависеть от того, способствует ли она систематически (в отличие от случайности) развитию хороших или плохих черт ситуации. Нормативный статус мотивации, таким образом, объясняется в терминах отношений, которые она имеет к определенным внешним факторам, а не контроля субъекта над ней.

Учитывая эту общую модель, рассмотрим случай с собакой, описанный ранее. Его компаньон лежит без сознания на оживленной дороге. Это, предположим, плохое свойство ситуации. Первое требование заключается в том, чтобы потенциальный спасатель был чувствителен к этому ухудшающему ситуацию признаку. Такая чувствительность не требует, чтобы собака была способна думать такие мысли, как "Это плохо!". Соответствующая чувствительность может быть приобретена и другими способами. Самое очевидное - предположить, что собака обладает системой зеркальных нейронов. Когда собака видит другое животное, попавшее в беду, она тоже испытывает страдание. Беда другого животного - не просто причина беды собаки. Скорее, дистресс другого является интенциональным объектом дистресса собаки: она расстроена тем, что другой расстроен. (Или, если у кого-то есть сомнения по поводу приписывания собаке способностей к чтению мыслей, можно переформулировать ее дистресс в терминах чтения поведения: собака расстроена поведением другого, вызывающим дистресс. См. Monso, 2015). Дистресс, испытываемый собакой, заставит ее попытаться облегчить дистресс другого.

Нигде в этой общей картине нет и намека на то, что собака контролирует свои чувства, и тем более на то, что она способна их критически оценивать. Скорее, собака обладает эмоциональной чувствительностью, по крайней мере, к некоторым хорошим и плохим чертам окружающей среды. Эта чувствительность фрагментарна. Нет никаких предположений о том, что собака чувствительна ко всем хорошим и плохим характеристикам ситуаций. Скорее, утверждается, что собака может распознать некоторые из них и, более того, когда она это делает, она может быть правильной (или неправильной) в этом распознавании. Эта возможность является следствием прочного чувства этической объективности, о котором говорилось выше. Если действительно верно, что состояние его товарища - это вредное свойство окружающей среды, то, испытывая страдание и пытаясь помочь, собака реагирует на это вредное свойство морально приемлемым образом.

Является ли собака морально мотивированной - мотивированной к действию посредством моральных побуждений? Один из способов решения этого вопроса - соображения паритета. Предположим, что существует человек, который демонстрирует тот же профиль, что и собака. Он чувствителен к некоторым (но не ко всем) (морально) хорошим и плохим характеристикам ситуаций. Эта чувствительность надежна и принимает эмоциональную форму: в отношении хороших и плохих черт, к которым чувствителен этот человек, он надежно испытывает дистресс при плохих чертах и радость при хороших чертах.

Является ли такой человек моральным субъектом? Заядлый кантианец будет отрицать, что это так. Я выдвинул ряд возражений против кантовской модели и подверг нападкам некоторые из ее важнейших элементов - связь между проверкой и контролем, между контролем и нормативностью. Но опыт подсказывает, что если кто-то действительно хочет быть кантианцем, то именно таким он и будет. Однако другие версии морали гораздо более гостеприимны к идее, что наш воображаемый человек является моральным субъектом. Сентименталистское изложение должно будет серьезно отнестись к идее о том, что этот воображаемый человек является моральным субъектом. А если человек - моральный субъект, то сентименталисту придется серьезно отнестись к идее о том, что некоторые животные тоже являются таковыми. Огульное отрицание возможности морального поведения у животных не имеет под собой никаких оснований. Могут ли животные быть моральными? По крайней мере, по некоторым, известным и респектабельным, представлениям о морали - да, могут.

 

Глава 46. Право принятия решений и субъекты исследований на животных

Эндрю Фентон

Введение

Моя позиция изложена просто. Этика исследований на животных должна очень серьезно относиться к вопросу о полномочиях принятия решений другими интенсивно социальными когнитивными животными. Но за некоторыми исключениями, которые я представлю позже, мы не должны включать в исследование или продолжать использовать интенсивно социальное когнитивное животное, которое выражает устойчивое несогласие в ходе исследования (Fenton 2014).

Три термина требуют краткого объяснения (я оставлю "несогласие" на потом). Человек имеет право принимать решения о том или ином действии только в том случае, если его решение по этому вопросу будет верным или уважаемым. Когнитивные животные обладают различными способностями получать и хранить информацию о себе или своем окружении, использовать ее для упорядочивания своего будущего поведения и корректировать его в свете негативной обратной связи, возникающей при ее использовании (Allen and Bekoff 1997; Fenton 2012a; Gould 2004). Интенсивно социальные животные нуждаются в стабильной социальной среде, чтобы развиваться типично, и уязвимы к развитию поведенческих расстройств, когда она отсутствует (Bloomsmith et al. 2006).

Различные поведенческие и когнитивные исследования других интенсивно социальных когнитивных животных, от шимпанзе до крыс, выявляют предпочтения в обращении, выраженные в лабораторных условиях и вне их (например, Bloomsmith et al. 2006; Olsson and Westlund 2007). Несогласие может сигнализировать о таких предпочтениях. Я прекрасно понимаю опасность антропоморфизма, таящуюся в разговорах о предпочтениях животных, но не думаю, что виновен в этой ошибке приписывания. Несколько эмпирических утверждений, полезных для защиты моей позиции, не вызывают серьезных сомнений в соответствующих поведенческих и когнитивных науках. Во-первых, социальность впервые возникла не с появлением нашего вида или даже более ранних гоминин. Во-вторых, мы не первые животные, у которых развились различные перцептивные, аффективные (например, эмоциональные) и когнитивные способности, позволяющие нам взаимодействовать с физическим и социальным миром. В-третьих, даже не факт, что среди социальных когнитивных животных пластичные социальные иерархии впервые возникли именно у нашего вида (De Waal and Tyack 2003). Взятые вместе, эти широко признанные эмпирические утверждения должны смягчить сопротивление мнению о том, что другие интенсивно социальные когнитивные животные формируют предпочтения в обращении. Что может сдержать сопротивление, так это усилия, предпринимаемые некоторыми животными, чтобы добиться лучшего отношения со стороны сородичей (или даже гетероспецификов, таких как мы), разочарование, которое они иногда выражают в случае неудачи, и ответные действия, когда на них нападают или не поддерживают союзники во время конфликта (например, Thierry 2011; de Waal 1998).

Один из видов, о котором пойдет речь в этой главе и который сделает эти утверждения более конкретными, - шимпанзе. Это не потому, что эти животные - одни из немногих, где мы можем найти некоторые или большинство способностей и поведения, которые я представил выше. Я мог бы сосредоточиться на канидах, таких как волки (Cordoni and Palagi 2008), китообразных, таких как дельфины (Connor 2007), или хищных, таких как вороны (Braun and Bugnyar 2012), но моя работа до сих пор была сосредоточена на шимпанзе, и здесь я снова буду ее повторять (см. Fenton 2012b, 2014). Далее я изложу свою позицию и защищу ее (некоторые из этих идей я также обсуждаю в работе Fenton and Shriver, готовится к публикации).

 

Чувство, что пришло время

Своевременность переосмысления роли агентивных способностей других животных при принятии решения об их использовании в исследованиях отражена в нескольких наблюдениях о возникающем отношении или практике в лабораториях (или условиях неволи, специально созданных для изучения других животных) и сохраняющейся силе некоторых философских критических замечаний в адрес статус-кво в исследованиях на животных. По мере того как я буду кратко представлять их, должно стать ясно, что они призывают к переосмыслению этики исследований на животных таким образом, чтобы она лучше (и сильнее) напоминала то, что стало стандартом в биоэтике человека.

"Хорошая наука - это гуманная наука" - эта фраза находит отклик в литературе, посвященной "3 Р", обогащению лабораторий и этике исследований на животных (например, Orlans 2002; Poole 1997).1 обогащения лабораторий и этики исследований на животных (например, Orlans 2002; Poole 1997). Конечно, это может спутать в значительной степени описательные и нормативные утверждения об исследованиях на животных - в конце концов, хорошая наука не обязательно должна быть гуманной - но существуют сильные корреляции между испытуемыми животными, испытывающими стресс, и факторами, которые подрывают ясность, качество или надежность экспериментальных данных (Coleman 2010). Хотя устранение стрессовых факторов в окружающей среде может помочь смягчить конфаундеры, часто рекомендуются еще две меры: (а) обогащение условий содержания животных в неволе, в которых они живут, и (б) по возможности обучение испытуемых с помощью положительного подкрепления (далее - ПП) сотрудничеству во время рутинных хозяйственных, исследовательских или ветеринарных процедур (Bloomsmith et al. 2006).

Оба пункта (а) и (б) важны для обоснования моей позиции. Там, где интенсивно социальные когнитивные животные-исследователи содержатся в группах (форма социального обогащения), возникает социальная иерархия, которая способствует удовлетворению, а также отражает предпочтения в обращении (не так, как мы наблюдаем у свободноживущих аналогов). Эти выраженные предпочтения в обращении напоминают нам о том, что отношение к другим животным имеет для них значение, к чему мы еще вернемся. Важность PRT для моих целей заключается в стремлении добиться сотрудничества со стороны испытуемых животных. Такое обучение не только снижает стресс у животных, но и уменьшает стресс у тех, кто с ними работает, и позволяет уважительно относиться к ним, что лучше согласуется с заботой, которую многие сотрудники лабораторий проявляют к подопечным (Coleman 2010). PRT способствует формированию у животных-исследователей ожиданий относительно ежедневных процедур и неизбежных событий (например, забора крови или переселения в другую клетку) и дает возможность сотрудничества или отказа от сотрудничества в условиях, когда животные имеют некоторое представление о том, что должно произойти (Walker 2006). Этот момент будет полезен, когда мы будем обсуждать согласие.

В дополнение к этому некоторые добросовестные исследователи животных обращают внимание на этическое пространство, в котором они используют других животных в исследованиях (и на моральные обязательства, которые они берут на себя при их использовании). Они подчеркивают, что объекты их исследований - это существа, которые заслуживают уважения, и иногда выражают это в терминах оценки сотрудничества с ними (например, см. Berns et al. 2012). Мацузава пишет:

Шимпанзе в лаборатории KUPRI [Kyoto University Primate Research Institute] свободны: каждый испытуемый сам решает, придет он или нет к стенду для участия в когнитивной задаче или нет. Если они предпочитают не участвовать, они могут остаться снаружи. Следует отметить, что выбор участия в эксперименте никак не влияет на общее количество пищи, даваемое шимпанзе в день..... Предположим, что шимпанзе все же решили прийти в будку. Опять же, от него зависит, начинать ли первое испытание тестовой сессии или нет..... Это означает, что ничего не происходит до того, как испытуемый по собственной воле коснется клавиши [на мониторе]..... [Т]ехнология ответно-континуального предоставления пищи имеет особую ценность для шимпанзе. На основе своей свободной воли они работают над когнитивно сложной задачей и в результате получают вознаграждение.

Такие возникающие практики или меняющиеся взгляды в лабораторных условиях (или в неволе) свидетельствуют о том, что сотрудничество с другими животными приобретает все большее значение для некоторых из тех, кто работает в области исследований на животных. По мере того как я буду переходить к более теоретическим рассуждениям, необходимость переосмыслить моральный вес этого сотрудничества и, как следствие, отсутствия сотрудничества, приобретет значительную силу.

Как правило, использование других животных в исследованиях определяется одной из двух систем ценностей: (1) антропоцентрическим видоцентризмом и (2) человеческой исключительностью. Любая из этих систем ценностей разрешает использовать других животных в исследованиях, которые запрещены для (по крайней мере, некоторых) людей. Хотя некоторые могут рассматривать (1) и (2) как разные термины для обозначения одного и того же, их можно различать. Антропоцентрический видоцентризм - это дифференцированное моральное отношение к отдельным людям только на том основании, что они принадлежат или не принадлежат к виду Homo sapiens. Человеческая исключительность, с другой стороны, допускает, что не все люди (или их интересы) будут иметь моральное превосходство над всеми другими животными (или их интересами). Для человеческой исключительности достаточно, чтобы некоторые (возможно, многие) люди (или их интересы) постоянно пользовались им (Dunayer 2013). Примером такой позиции является привилегия интересов людей над интересами нелюдей, по крайней мере до тех пор, пока персонификация ограничивается Homines sapientes. Такое использование понятия "личность" обычно включает в себя несовершеннолетних и взрослых людей и, что более спорно, младенцев.

В качестве иллюстрации можно привести два примера, в которых, вероятно, действует одна или другая из этих систем ценностей. Рассмотрим токсикологические исследования. Токсикологические исследования включают в себя изучение как обычно функционирующих клеток, тканей и биологических процессов, так и того, что происходит при воздействии на них различных химических агентов в различных дозах. Чтобы получить достаточное представление о потенциальной токсичности агента, часто важно увидеть, как он поглощается и распределяется в сложной живой системе (например, у мыши или крысы) (Society of Toxicology 2006). Такие исследования in vivo могут привести к физическим повреждениям, сильной боли и даже смерти. Использование других животных призвано снизить подобные риски для человека (Beauchamp et al. 2008; Rowan 2011). Хотя фармацевтические испытания первой фазы представляют собой пример использования людей для проверки безопасности продукта, доминирующие этические рамки ограничивают намеренное причинение вреда или угрозы для субъектов исследования нелюдями. Это фактически подразумевает дифференцированное моральное отношение на основе видовой принадлежности и, таким образом, отражает антропоцентрический видоцентризм. Человеческая исключительность более отчетливо проявляется в дифференцированных этических ограничениях, когда мы переходим от человеческих к нечеловеческим биомедицинским или поведенческим исследованиям. Как я расскажу чуть подробнее ниже, в настоящее время стандартом является получение согласия субъектов исследования или их суррогатов на проведение исследований с участием людей. Широко распространено мнение, что не делать этого аморально. Фундаментальной основой этого ограничения является уважение к личности (Meslin and Dickens 2008). На сегодняшний день это ограничение в значительной степени отсутствует в исследованиях на нечеловеческих животных. Это особенно очевидно, когда нечеловеческие животные, не желающие сотрудничать во время рутинных или связанных с исследованиями лабораторных процедур, подвергаются физическому сдерживанию или обездвиживанию. Хотя ранее я уже отмечал, что все большее число исследователей отвергают подобные методы, они обычно считаются этически оправданными (Carbone 2004).

Существует обширная литература, критикующая антропоцентрический видоцентризм, и нет необходимости подробно пересказывать ее здесь. Одним из наиболее ярких примеров является аргумент ДеГразии, касающийся других, ныне вымерших, гомининов (DeGrazia 2007). Немного изменив его аргументацию, предположим, что Homo sapiens - не единственный сохранившийся вид нашего рода. Представьте себе, что по Земле все еще ходят представители видов Homo neanderthalensis и Homo floresiensis. Как мы должны относиться к их интересам, скажем, к свободе или свободе от преднамеренного вреда (небезосновательно предполагая, что они у них есть)? Можем ли мы представить, что наши собственные интересы, связанные с расширением биологических знаний или безопасностью продукции, по праву превосходят их? По мнению ДеГразии, было бы произвольным считать, что наш интерес к расширению знаний имеет более высокий моральный статус, чем интерес Homo floresiensis к тому, чтобы ему не причиняли намеренного вреда, когда мы аналогичным образом не стали бы намеренно причинять вред своему собрату Homo sapiens. В конце концов, в чем может заключаться разница, оправдывающая такую этическую позицию? Перечисление видов не является адекватным ответом на этот вопрос (оно просто переформулирует суть проблемы). Чтобы добиться какого-либо прогресса, мы должны обратить внимание на наличие или отсутствие способностей, имеющих моральное значение (например, способности страдать, вступать во взаимные отношения или формировать предпочтения в отношении лечения). Как только это будет признано, возникнет сомнение в том, что существуют морально значимые способности, которыми обладает каждый Homo sapiens, но которые отсутствуют у каждого Homo floresiensis и оправдывают дифференцированное моральное отношение, о котором идет речь. Этот "поворот к способностям" является ключевым моментом в отказе от антропоцентрического видообразования и, конечно, быстро выводит нас за пределы нашего рода или даже племени (Hominini) (DeGrazia 2007).

Вторая система ценностей - человеческая исключительность - гораздо более укоренена, и от нее труднее отказаться. Как я уже говорил, стандартным основанием для дифференцированного морального обращения с людьми и нечеловеческими животными и уважения к ним является личностная принадлежность соответствующих людей (наряду с ограничением понятия "личность" некоторыми или многими представителями нашего вида). На первый взгляд, человеческая исключительность лишена произвольности антропоцентрического видоцентризма. В конце концов, при общепринятом толковании термина "человек" выбирает индивидов с особыми способностями, а не просто всех представителей таксона Homo sapiens. Хотя точное число таких способностей оспаривается, они часто включают эмоциональность, языковые или коммуникативные способности, рациональность, самосознание и разум (Warren 2014; см. также DeGrazia 2007). Однако произвольность часто проявляется, когда рассматриваются условия или кандидаты на получение статуса личности. Подумайте о том, что много усилий может быть потрачено на защиту недоразвитых людей (вспомните плоды на поздних сроках беременности или новорожденных), в то время как сопоставимые усилия в интересах других животных не предпринимаются. Если эти люди не обладают интересами или уязвимостями, значимо отличающимися от интересов или уязвимостей хотя бы некоторых других животных, то произвол налицо. Постоянное использование аргументов, касающихся так называемых маргинальных других (например, плодов, младенцев или неврологически нетипичных людей), несмотря на понятную критику по поводу их скрытого ableism (например, Kittay 2009), лучше всего понимать как реакцию на человеческую исключительность. Если бы некоторые люди не были помещены в "центр" моральной вселенной (где их интересы превалируют над интересами всех остальных), то не было бы никаких маргиналов, которые могли бы нас беспокоить. Тем, кто политически против использования аргументов, касающихся так называемых маргинальных других, было бы неплохо выступить против человеческой исключительности (некоторые аналогичные соображения высказываются в Donaldson and Kymlicka, Forthcoming). Возможно, их обоснованная озабоченность по поводу наших социальных взглядов на людей с другими возможностями (и обязанностей по отношению к ним) - особенно тех, кто не квалифицируется как личность каким-либо прямым (неарбитражным) образом, - является весомой причиной для этого.

Хотя я не одинок в своей настороженности по отношению к использованию понятия "личность" в прикладной этике (Beauchamp 1999), его повсеместное присутствие может заставить некоторых считать мою позицию абсурдной или, по крайней мере, неправдоподобной. В конце концов, этики связывают апелляцию к персонификации с основными обязательствами в этике исследований человека: уважением к автономии и предпочтениям в отношении лечения, а также обязательствами не относиться к испытуемым только как к средству достижения целей расширения научных или биомедицинских знаний (Luna and Macklin 2009). Поскольку эти обязательства не подвергаются серьезному сомнению, может показаться, что и личность не должна подвергаться сомнению. Здесь следует остановиться на двух соображениях: (1) отсутствие решающих условий существования личности и (2) отсутствие прогресса в некоторых областях биоэтики из-за неразрешимых споров о природе и объеме личности. Как я уже упоминал, существует традиция ограничивать приписывание личности индивидами, обладающими определенным количеством психологических или поведенческих способностей (см. перечисленные выше). Эта традиция сталкивается с вызовами со стороны тех, кто не разделяет ее убежденности в наличии или значимости тех или иных способностей (вспомните тех, кто отстаивал бы личностность - а не только потенциальную личностность - нормально развивающихся человеческих зародышей). Философы могут быстро заговорить о различных смыслах понятия "личность", чтобы попытаться защитить традиционное (метафизическое) использование этого термина - возможно, защитники плода используют юридический смысл личности, который делает человека видимым для закона как обладателя определенных прав или обязанностей, или моральный смысл, который просто выбирает людей, которые должны пользоваться определенными сильными защитами от вреда или эксплуатации (пример такого распада см. в Kind 2015). Но несогласные, очевидно, не делают ничего плохого, если отказываются пересмотреть свое представление о личности, считая его отличным от того, которое предпочитают такие философы, или используемым в другом смысле. Даже если их позиция подкрепляется апелляцией к концепции человеческой души или к вере в то, что люди созданы по образу и подобию божественного - апелляции, обычно отвергаемые, по крайней мере, в современной аналитической философии, - их позиция не становится от этого очевидно ошибочной. Если в моменты несектантских размышлений мы можем признать этот законный плюрализм взглядов на личность, то мы видим, что это мало что может сделать для решения вопросов, связанных с нашим отношением к другим животным. Более того, поскольку сегодня мы можем с легкостью наблюдать тупиковые ситуации в биоэтических спорах в начале или конце человеческой жизни (например, допустимость экспериментов с человеческими эмбрионами или наши обязательства перед людьми с прогрессирующим слабоумием), нам следует сдержанно относиться к апелляции к персонификации в этике исследований на животных. Нет особых причин (за исключением, возможно, видовых предрассудков) считать, что такие апелляции будут более решающими, если в центре внимания окажется шимпанзе или домашняя собака, а не человек (Fenton 2012b).

К чему же привели мои комментарии и рассуждения? С крахом антропоцентрического видоцентризма и вескими причинами для отказа от человеческой исключительности мы должны столкнуться со следующей возможностью: если другое животное, скажем, шимпанзе, не соглашается участвовать во вредном исследовании - представьте, что она отказывается протянуть руку для забора крови или представить свое тело для биопсии, - это может быть достаточной причиной для исключения ее из исследования. Если не апеллировать к антропоцентрическому видообразованию или человеческой исключительности, то предпочтение шимпанзе в отношении лечения будет иметь такой же моральный вес, как и аналогичное предпочтение в отношении лечения, выраженное представителем нашего собственного вида. Дикема и Вендлер независимо друг от друга отстаивают мнение о том, что устойчивое несогласие, даже очень маленьких детей, в условиях исследования является веской причиной prima facie для исключения их из соответствующего исследования (Diekema 2006; Wendler 2006). Хотя я подробнее расскажу об их позиции в следующем разделе, такая прогрессивная позиция может быть распространена и на других животных, а в рамках, лишенных антропоцентрического видоцентризма и сильной человеческой исключительности, вероятно, и должна быть. В противном случае, если мы будем оценивать предпочтения шимпанзе иначе, чем маленького ребенка, выражающего устойчивое несогласие, нам понадобится что-то иное, чем антропоцентрический видоцентризм или человеческая исключительность, чтобы обосновать это, и я не знаю альтернатив.

Поскольку я стремлюсь избегать антропоморфных ошибок в рассуждениях об агентивных способностях других животных, мне теперь нужно сказать больше о том, как мое чувство несогласия может быть применено к другим животным. Мне также нужно сказать больше о перепозиционировании этики исследований на животных таким образом, чтобы она лучше (и сильнее) напоминала то, что стало стандартной практикой в биоэтике человека. Именно к этим двум проблемам я и обращаюсь сейчас, хотя и в обратном порядке.

 

О полномочиях принятия решений в прогрессивной этике исследований на животных

Право субъектов исследования принимать решения не вызывает сомнений, если они являются компетентными людьми. С момента появления Нюрнбергского кодекса после Второй мировой войны согласие компетентных субъектов исследования занимает все более важное место в этике научных исследований (см. "Бельмонтский доклад" или последнюю версию Хельсинкской декларации). Такие злодеяния, как исследования сифилиса в Таскиги, подчеркнули его значимость, хотя исследования гепатита в Уиллоубруке напомнили нам, что согласие не является панацеей для защиты уязвимых субъектов от эксплуатации и вреда (Diekema 2006; Luna and Macklin 2009). Важность согласия заключается в уважении права человека принимать решения. Ряд нормативных этических теорий, будь то утилитарные, деонтологические или теории добродетели, могут обосновать такое уважительное отношение, поэтому его важность в прикладной этике несомненна. Что интересно для моих целей, так это то, что некоторые прогрессивные биоэтики обратились к рассмотрению права принятия решений некомпетентными человеческими агентами, такими как дети.

Разговор о компетентности, по крайней мере в том виде, в каком он используется в современной биоэтике, - это способ признания права обычно функционирующих, автономных агентов (пример - обычно функционирующий, автономный взрослый человек) принимать решения, которые (положительно или отрицательно) влияют на их благополучие или благосостояние. Уважение этих полномочий в условиях исследования требует предоставления этим агентам информации, необходимой для принятия осознанного решения в соответствии с их ценностями или предпочтениями (Beauchamp and Childress 2012). Дети, особенно в возрасте до 14 лет, обычно считаются недееспособными. Однако это не лишает их возможности принимать решения об участии в исследованиях. Считается, что получение согласия от несовершеннолетних необходимо, если это выражает уважение к тому, каким существом они являются (Diekema 2006). Как правило, согласие требует, чтобы соответствующие дети понимали природу исследования (и то, что это именно исследование, а не терапия), а также связанные с ним риски. Для этого также требуется их явное желание участвовать в исследовании (Diekema 2006). Такое понимание недоступно некоторым очень маленьким детям (или детям, которые не могут ни дать согласие, ни согласиться), но, как я уже упоминал, прогрессивная биоэтика не лишает их возможности принять решение об участии в исследовании. Если процедура или условия исследования вызывают у очень маленького ребенка (или ребенка, который не может ни дать согласия, ни согласиться) дистресс, и он выражает "устойчивое несогласие" (Wendler 2006: 233), его следует отстранить от участия в исследовании - именно так убедительно утверждают некоторые (см. Diekema 2006; Wendler 2006).

Я согласен с этой прогрессивной биоэтикой, но не считаю, что некоторые из этих обязательств касаются только людей (Fenton 2014). Напротив, я считаю, что понимание согласия и несогласия актуально для этики исследований на животных. Мы уже видели, почему не следует игнорировать предпочтения в обращении с другими социальными когнитивными животными. Я также отмечал растущее использование PRT для обеспечения сотрудничества субъектов когнитивных исследований в рутинных процедурах содержания, исследований или ветеринарных процедур. PRT довольно быстро связывается с согласием, если рассматривать его определенным образом. Во время PRT животные учатся ассоциировать определенные сигналы с неизбежным появлением того, что без соответствующей подготовки может стать (значительным) стрессовым фактором (вспомните о появлении иглы или даже о появлении конкретного лаборанта, который регулярно берет образцы крови или генитальные мазки) (Laule et al. 2003). Можно с полным основанием утверждать, что со временем эти когнитивные животные начинают понимать, что им предстоит, и это понимание обеспечивает им определенную степень устойчивости к стрессу. Более того, их продолжающееся кооперативное поведение, несмотря на соответствующие сигналы, может быть обоснованно истолковано как согласие на предстоящую процедуру (о некоторых схожих моментах см. Walker 2006). Хотя такое согласие не является согласием на исследование (поскольку соответствующие когнитивные животные не могут мыслить в терминах исследования по сравнению, скажем, с терапией), оно может квалифицироваться как согласие на процедуру.

Несогласие, в отличие от согласия или несогласия, не требует глубокого понимания стрессовых факторов или их неизбежного появления. В конце концов, именно так его можно использовать в прогрессивной педиатрической исследовательской этике для работы с маленькими детьми. В своей предыдущей работе я предложила три условия способности к несогласию, которые не учитываются при ее использовании в этой области этики исследований человека: несогласный должен обладать "способностью (1) испытывать дистресс, боль или стресс; (2) предвидеть будущее возникновение дистресса, боли или стресса; и (3) "просить", чтобы это прекратилось, или выражать, что соответствующий дистресс, боль или стресс нежелателен" (Fenton 2014: 134). Для маленьких детей это может выражаться в их безутешном страдании при предъявлении соответствующих стимулов, отказе вытянуть руку или повернуть голову, а также в отказе сидеть спокойно (Diekema 2006).

Типично функционирующие шимпанзе являются примером нечеловеческих животных, обладающих такими способностями к инакомыслию. Условия (1) и (2) признаются в научной литературе, где пропагандируется обучение шимпанзе сотрудничеству при воздействии стрессовых факторов или обсуждается использование анальгетиков, анестезии, анксиолитиков и дротиков-транквилизаторов (например, Laule et al. 2003; Lopresti-Goodman et al. 2015). Условие (3) применяется в тех случаях, когда контроль над несговорчивыми шимпанзе достигается за счет использования иммобилизирующих устройств, таких как клетки со сдавливанием или даже ограничители (например, Perlman et al. 2012). Среди нелабораторных шимпанзе агрессия, ответные действия и истерики были связаны с гневом на то, что их социально обделяют, не поддерживают союзники в моменты, когда им угрожают сородичи, или с разочарованием после того, как не удалось манипулировать поведением сородича (например, de Waal 1998). В каждом из этих случаев предпочтения в обращении могут играть решающую роль в объяснении поведения соответствующего шимпанзе. То, что такие животные могут формировать предпочтения обращения, снова связывает нас с условием (3) выше.

Подводя итог, можно сказать, что PRT можно понимать как способ получения согласия испытуемого на проведение исследований. Устойчивое несогласие испытуемых шимпанзе - выражающееся, например, в нежелании показать руку или заднюю часть тела или перейти в соседнюю клетку - должно уважаться при прочих равных условиях. Поступать иначе - значит вводить дифференцированное отношение к решающему авторитету субъектов исследования, что, если оставаться последовательным, ставит под угрозу прогресс в прогрессивной этике педиатрических исследований.

 

Хорошо, что теперь?

Главный вывод моей позиции кажется очевидным: шимпанзе (и других интенсивно социальных когнитивных животных, обладающих способностью к инакомыслию) не следует принуждать к участию в исследованиях. Их несогласие следует уважать при прочих равных условиях. Но почему используется фраза "при прочих равных условиях"? Дискуссии по этике педиатрических исследований выделяют две области, в которых исследование может хотя бы иногда продолжаться, даже если ребенок не сотрудничает или активно сопротивляется участию: (1) если исследование дает определенную надежду на терапевтическую пользу (которую невозможно получить вне исследовательских условий), и (2) если исследование обещает дать существенные знания, относящиеся к популяции (обычно пациентов), частью которой является ребенок. Риск для детей-испытуемых является важным ограничением для педиатрических исследований и, что касается пункта (2), допускает их включение, если риск лишь немного превышает тот, который считается минимальным. Апелляция к минимальному риску учитывает вред от игнорирования их дистресса и поэтому не может отменить их устойчивый дистресс, если у нас есть веские основания полагать, что им будет нанесен значительный ущерб в результате наших действий (Diekema 2006; Wendler 2006). Это можно распространить и на исследования с участием других животных, обладающих высокой социальной когнитивной активностью. Если исследование обещает терапевтическую пользу или существенные знания, имеющие отношение к популяции, частью которой является шимпанзе, мы можем продолжить его даже при несогласии (о подобном см. DeGrazia 2007). Соответствующий смысл минимального риска необходимо уточнить, но он может быть отражен в рисках, с которыми обычно сталкиваются шимпанзе либо в неволе, где с ними обращаются уважительно, либо в свободно живущих популяциях, где они не подвергаются антропогенному риску для жизни или конечностей (Ferdowsian and Fuentes 2014). Это ощущение минимального риска сходно с тем, которое преобладает в этике педиатрических исследований в США. Там что-то представляет минимальный риск

если вероятность и величина вреда или дискомфорта, ожидаемого в ходе предлагаемого исследования, сами по себе не выше тех, с которыми обычно сталкиваются в повседневной жизни или при проведении обычных физических или психологических обследований или тестов.

Из моего подхода вытекает еще одно следствие. Мы не можем взять на себя обязательство уважать способность к инакомыслию других интенсивно социальных когнитивных животных, если мы помещаем их в обстоятельства или условия, которые служат для эрозии или разрушения этой способности или препятствуют ее приобретению. Это будет ограничивать способы выращивания, содержания и обращения с этими животными в исследовательских условиях. Общеизвестно, что некоторые лабораторные условия катастрофически влияют на психологическое благополучие шимпанзе в неволе (см. Brüne et al 2006). Если такое воздействие негативно влияет на способность шимпанзе справляться с будущими стрессовыми факторами, включая взаимодействие с лабораторным персоналом или сородичами (возможно, они становятся чрезмерно агрессивными при предъявлении иглы или в ответ на конфликт с сородичем в групповом содержании), или если такое воздействие негативно влияет на их способность или готовность выражать несогласие (например, они выражают выученную беспомощность), их следует удалить из исследований или исключить из участия в них. Их дальнейшее участие в исследовании должно зависеть от их способности выражать несогласие (или проявлять несговорчивость) таким образом, чтобы это не свидетельствовало о поведенческих проблемах. Если исследование само по себе может повлиять на их способность к инакомыслию, то с этической точки зрения оно запрещено.

 

Выводы

Я уже объяснял и отстаивал свою точку зрения, согласно которой животных, обладающих высокой социальной когнитивной активностью, нельзя принуждать к участию в исследованиях. Если, скажем, шимпанзе отказывается сотрудничать с исследователями или обслуживающим персоналом, его устойчивый отказ следует уважать - при прочих равных условиях. Если же постоянное несогласие угрожает их месту в исследовании и не может быть преодолено мерами, не связанными с принуждением (например, поощрением), шимпанзе следует исключить из исследования - опять же, при прочих равных условиях. Более того, условия, в которых содержатся и используются интенсивно социальные когнитивные животные-исследователи, не должны разрушать или препятствовать приобретению ими способности к инакомыслию. Если это происходит, их следует отстранить от участия в соответствующих исследованиях до тех пор, пока они не восстановятся. Если существуют условия проведения исследований, которые неизбежно разрушают или исключают приобретение способности к инакомыслию у таких животных, то они этически запрещены.

 

Глава 47. Эмпатия в уме

Лори Груэн

В повседневных разговорах, а также в психологических исследованиях "эмпатия" имеет множество различных значений. Ее описывают как эпистемическое состояние - знание того, что чувствует другой человек, или как аффективное состояние - ощущение того, что чувствует другой человек. Некоторые рассматривают эмпатию как отдельный акт - способность воспринимать мир так, как вы представляете себе другого человека. Некоторые рассматривают ее как процесс, сочетающий в себе настройку, суждение и действие.

Существуют также различные виды эмпатии. Здесь мы можем кратко выделить пять: эмоциональное заражение, эмоциональная эмпатия, эмпатия товарищей по чувству, когнитивная эмпатия и смесь, которую я называю запутанной эмпатией. Один из видов эмпатии, наблюдаемый как у людей, так и у других животных, - эмоциональная передача/контаминация, иногда называемая аффективным резонансом. Это спонтанный отклик на чувства другого человека. Любой, кто жил с собаками, знаком с этим явлением. Собаки - это эмоциональные губки: они часто испытывают стресс, когда человек испытывает стресс, грустят, когда человек грустит, радуются, когда человек радуется. Другие животные, а также человеческие младенцы и маленькие дети, похоже, также испытывают подобные спонтанные реакции. Эмоциональное заражение - это своего рода зеркальное отражение, которое происходит относительно автоматически.

В литературе описаны менее автоматические и чуть более развитые версии эмоциональной эмпатии. Карстен Штубер представляет этот тип эмпатии как "дотеоретическую, квазиперцептивную способность, которая позволяет вам распознать, что кто-то испытывает ту или иную эмоцию или что кто-то намерен достичь такой-то и такой-то цели" (2010, 21). Эту способность человек также разделяет с другими животными. Большинство помогающих действий по отношению к сородичам или даже другим видам можно описать как разновидность эмоциональной эмпатии. Ниже я расскажу о конкретных действиях по оказанию помощи.

Хотя мы разделяем эмоциональную эмпатию с животными, это не означает, что животные разделяют с нами способность различать чувства того, кто сопереживает, и чувства или психические состояния другого, а также не означает, что животные проецируют себя в эмоциональную жизнь других. Например, у многих социальных животных, когда одна особь выражает тревогу или страх, а иногда даже ликование, эта эмоция может распространяться по группе и часто сильнее всего проявляется у тех, кто близок к особи, изначально выражавшей эту эмоцию. У меня был восхитительный опыт наблюдения за игрой двух шимпанзе в щекотку, и когда шимпанзе, которого щекочут, смеется, другие тоже начинают смеяться и присоединяются к веселью. Это чувство сочувствия - еще одна разновидность эмпатии, и некоторые теоретики, особенно те, кто критикует значение эмпатии в этике или эпистемологии, ограничивают свое понимание эмпатии только этими видами опыта и отвергают ее важность для этики (Bloom 2016). Когда эмпатия понимается исключительно как опыт, в котором агент теряет себя в эмоциях другого, может проецировать свои собственные чувства на другого, или не способен размышлять над опытом или участвовать в когнитивном процессе выбора перспективы, тогда кажется разумным задаться вопросом, какую роль, если она вообще есть, должна играть эмпатия в рассказе о зрелом, рефлексивном этическом участии.

Однако многие исследователи эмпатии считают, что эмпатические переживания - это не просто эмоциональные реакции, а скорее рефлексивные реакции людей, способных отличать себя от других, сознательно моделировать или принимать точку зрения другого и делать хотя бы элементарные каузальные умозаключения. Это разновидность когнитивной эмпатии, и основное различие между эмоциональной и когнитивной эмпатией заключается в том, что в последнем случае эмпат не просто подражает, реагирует или проецирует на эмоции другого, а участвует в рефлексивном акте воображения, который позволяет ему понять ход мыслей другого. И, как и в любой попытке понять другого, это может удаваться или не удаваться, а значит, есть возможность пересмотреть или скорректировать свою эмпатию.

Чтобы проиллюстрировать, как эмпатия может быть правильной, а иногда и неправильной, рассмотрим часто упоминаемый случай когнитивной эмпатии, о котором говорит Франс ДеВаал:

Куни, самка бонобо из зоопарка Твайкросс в Англии, однажды поймала скворца. Она вынесла птицу на улицу и поставила ее на ноги, правильной стороной вверх, где она и осталась дрожать. Когда птица не двигалась, Куни слегка подбросила ее, но она только трепыхалась. Тогда Куни взяла скворца, взобралась на самую высокую точку самого высокого дерева и осторожно развернула крылья птицы, взяв по одному крылу в каждую руку, после чего подбросила ее в воздух.

Если Куни сочувственно реагирует на скворца, ее реакция не похожа на эмоциональную эмпатию, поскольку она не описывается как разделяющая эмоции скворца, связанные со страхом. Скорее, она проявляет внимание к потребностям или интересам скворца и, возможно, даже считает, что скворцу будет лучше улететь. И ее реакция не является иллюстрацией сочувствия; Куни, кажется, отличает себя от скворца, видимо, понимая, что скворец летает на крыльях, а она - нет. Куни не прыгает вместе с птицей с самой высокой ветки. И все же, если это форма когнитивной эмпатии, Куни, похоже, совершает несколько базовых ошибок в своем эмпатическом взаимодействии. Сбросить птицу, которая не может летать, с самой высокой ветки самого высокого дерева - не слишком сложный акт эмпатии! В случае более искусной когнитивной эмпатии эмпат стремится лучше понять ситуацию, в которой находится объект эмпатии. Эмпатия такого рода позволяет эмпату не только понять душевное состояние или интересы объекта, но и особенности ситуации, которые влияют на нее, а также информацию о том, что привело к тому, что человек, нуждающийся в эмпатии, вообще оказался в этой ситуации.

В то время как анекдот о Куни является примером когнитивной эмпатии в сочетании с ошибкой в понимании, недавние экспериментальные работы с крысами показывают, что, возможно, они участвуют в более подходящих формах эмпатии. В одном из экспериментов крыс помещали в небольшую пластиковую трубку, из которой они могли выбраться только в том случае, если другая крыса, не находившаяся в трубке, могла ее открыть. Свободные" крысы быстро сообразили, как открыть трубку, чтобы освободить пойманную крысу. В этих экспериментах освобождение крыс не сопровождалось никаким вознаграждением, кроме компании другой крысы.

В другом эксперименте "свободной" крысе давали две трубки, в одной из которых находилось шоколадное лакомство, а в другой - крыса в ловушке. Свободная крыса открывала обе трубки, часто выпуская сначала пойманную крысу, чтобы они обе могли полакомиться лакомством (Ben-Ami et al. 2011). Поведение свободной крысы выглядит как эффективная форма когнитивной эмпатии, поскольку она смогла понять, что крысе, попавшей в ловушку, не нравится быть пойманной и что хорошим способом разрешить ее ситуацию было бы открыть трубку.

В этих экспериментах свободная крыса, безусловно, демонстрирует успешное помогающее поведение, но, возможно, она не проявляет сочувствия к пойманной крысе, а просто заинтересована в удовлетворении собственных желаний в общении (конечно, и сочувствие, и желание компании могут действовать одновременно). Однако, чтобы исключить такую возможность, в ряде экспериментов, проведенных в Японии, мотивация к общению была экспериментально сдержана, чтобы определить, будет ли крыса реагировать эмпатически. В этих экспериментах две крысы находились в отдельных полупрозрачных коробках, соединенных вместе. Одна из коробок начинает наполняться водой, и крыса в этом вольере начинает испытывать дистресс. Крыса, находящаяся в сухом месте, отпускает крысу, которая расстроилась из-за того, что ее намочили, хотя после освобождения они не будут вместе. Оказалось, что крысы, которые сами пережили намокание, быстрее освобождают крысу, попавшую в ловушку. Важно отметить, что крысы также освобождают намокших крыс, когда у них есть возможность открыть дверь с шоколадом. Исследователи сообщают, что в 50-80 % случаев крыса освобождает промокшую крысу первой (Sato et al. 2015). Учитывая, что крысы, ранее испытавшие наполнение вольера водой, быстрее освободили другую крысу в аналогичной ситуации, этот эксперимент также демонстрирует, что повышенная способность к сопереживанию является функцией знаний, а не просто автоматической эмоциональной реакцией.

Крысы - очень социальные и чувствительные животные, и нет ничего удивительного в том, что они реагируют, чтобы облегчить страдания других. Так являются ли крысы более эмпатичными, чем шимпанзе? Конечно, крысе может быть проще сопереживать другой крысе, чем шимпанзе - птице, но прежде чем делать выводы на основе одного случая неискушенной эмпатии Куни, давайте изучим некоторые другие эксперименты с шимпанзе, направленные на изучение различных компонентов когнитивной эмпатии. Эти эксперименты были направлены на то, чтобы определить, могут ли шимпанзе понимать, что у других людей есть ментальные состояния, отличные от их собственных; могут ли они понимать интересы, желания или цели другого человека; и могут ли они успешно участвовать в полезном поведении, которое помогает другому человеку удовлетворять эти интересы или достигать этих целей. Первоначальная работа такого рода была проведена Дэвидом Премаком и Гаем Вудраффом с шимпанзе Сарой.

В экспериментах Премака и Вудруфа люди снимали на видео, как они пытаются решить проблемы, например, как достать банан, который находится слишком высоко, чтобы до него дотянуться, или как включить свет, если нет лампочки, или как открыть банку с супом. Они снимали на видео, как человек в клетке пытается решить какую-то задачу. В дополнение к видеозаписям были сделаны фотографии, на которых актер демонстрировал поведение, решающее поставленные задачи. Саре показывали каждое видео до последних пяти секунд, после чего видео ставили на паузу. Затем Саре показывали две фотографии, только одна из которых представляла собой решение проблемы. Например, в ролике, где актер пытался открыть банку с супом, Саре показывали фотографию консервного ножа и фотографию молотка. Экспериментатор выходил из комнаты, а Сара выбирала одну из двух фотографий, помещая ее в указанное место. Сара сделала правильный выбор в 21 из 24 испытаний. Таким образом, Сара поняла, что человек пытается достичь определенной цели, поняла, что перед ним стоит проблема, которую он хочет преодолеть, и смогла определить, что позволит актеру преодолеть проблему и достичь своей цели. Чтобы быть в состоянии сделать это, Сара должна была приписать "по меньшей мере два состояния ума человеческому актору, а именно: намерение или цель, с одной стороны, и знание или убеждение - с другой" (Premack and Woodruff 1978, 515).

Премак и Вудрафф работали с Сарой, пытаясь определить, есть ли у шимпанзе теория разума (см. главы в Части IV: Чтение мыслей). Одна очень странная критика этой ранней работы заключалась в том, что, возможно, Сара просто "сопереживала" испытуемому. По-видимому, это было связано с тем, что эмпатия каким-то образом подрывает теорию разума. Хотя они не объяснили этого, предположительно, мысль заключалась в том, что эмпатия не требует никаких когнитивных процессов, основанных на различии между собственным душевным состоянием и состоянием другого человека. Премак и Вудрафф попытались проконтролировать эмпатию, протестировав разных актеров, используя бывшего знакомого Сары, к которому она не проявляла никакой привязанности, и, наоборот, любимую сиделку Сары. Сара выбрала правильные ответы для решения задачи для актера, который ей нравился, и выбрала неправильные ответы, не сумев решить задачу для актера, который был ей безразличен, с высокой значимостью. Премак и Вудрафф предположили, что это означает, что она не ставит себя на место человека, а, наоборот, может распознавать разных людей, решая задачу для человека, который ей нравится, и не решая задачу для человека, который ей не нравится.

Я знаю Сару более десяти лет (хотя и не в то время, когда она проводила эти конкретные тесты) и имею представление о ее ярко выраженной индивидуальности, и мне кажется, что она обычно стремится помочь тому, кто ей нравится, и не помочь тому, кто ей не нравится. Но какое отношение это имеет к эмпатии? Я считаю, что беспокойство по поводу того, что она сопереживает как дефляционный счет ее атрибуции когнитивных состояний другим, неуместно, потому что атрибуция когнитивных состояний другим - это именно то, чего требует когнитивная эмпатия. Действительно, Премак и Вудрафф предполагали, что Сара может участвовать в сложном акте воображения, в котором она понимает позицию другого, столкнувшегося с проблемой, которая не стоит перед ней (очень человеческой проблемой, не менее, но достаточно знакомой ей, учитывая, что она с раннего возраста росла среди людей). И она может определить, что нужно сделать, чтобы решить эту проблему. Кроме того, она может решить, что не хочет помогать тому, кто ей не нравится. Можно сказать, что она способна сопереживать, но предпочитает не завершать процесс эмпатического воображения действиями по решению проблемы. Несмотря на ее отказ помочь тому, кто ей не нравится, трудно отрицать, что это довольно сложный когнитивный процесс.

Оказывается, некоторые шимпанзе, как и крысы, способны распознавать, когда другие нуждаются в помощи. В работе, проведенной через несколько десятилетий после экспериментов с Сарой, молодых шимпанзе просили определить цель человека, и они надежно и спонтанно помогали дружелюбному человеку достичь его цели. Во время неформального социального взаимодействия с экспериментатором молодых шимпанзе проверяли на способность реагировать на невербальную просьбу о помощи. Например, когда экспериментатор использовал губку для чистки стола и уронил ее на пол, шимпанзе, с которым он взаимодействовал, ответил на его жестикуляционную просьбу достать губку, подняв ее и передав ему (Warneken and Tomasello 2006). В случае с Сарой она сама решала, когда и стоит ли помогать, но, предположительно, как и младшие шимпанзе в исследованиях Уорнекена, была способна распознать, что помощь необходима.

Хотя существует ряд других исследований, показывающих, что шимпанзе довольно хорошо понимают психические состояния других людей и способны адекватно реагировать на их цели, намерения и эмоции, что вполне логично, учитывая сложность социальных отношений, в которых им приходится ориентироваться, все же существует определенный скептицизм в отношении того, способны ли другие животные к эмпатии в той же мере, что и люди. Тем не менее, если посмотреть на эксперименты с эмпатией на крысах, то вполне логично описать свободных крыс как неравнодушных к состоянию, в котором находятся крысы, испытывающие дистресс. Они могут чувствовать или не чувствовать этот дистресс, но они осознают условия, которые являются причиной дистресса, они понимают, что может потребоваться, чтобы облегчить этот дистресс, и они действуют, чтобы сделать это. Сара тоже может испытывать или не испытывать аффективное разочарование, которое демонстрирует актер, но она понимает, что у актера есть проблема, которую нужно решить, и она знает, как ее решить, и, если она настроена, она может помочь решить эту проблему.

Эмпатия, которая не является просто эмоциональной эмпатией, включает в себя понимание душевного состояния другого, его физической или социальной ситуации, а также его различных целей. Я утверждал, что она также предполагает участие в некоторых действиях, чтобы помочь другому (Gruen 2015). Отношения, в которых находится эмпат, также будут играть определенную роль. Это то, что я называю запутанной эмпатией. Запутанная эмпатия - это эмпирический процесс, включающий в себя сочетание эмоций и познания, в котором мы осознаем, что находимся в отношениях с другими людьми, и призваны быть отзывчивыми и ответственными в этих отношениях, обращая внимание на потребности, интересы, желания, уязвимость, надежды и чувствительность другого. Отношения между взаимодействующими индивидами имеют огромное значение для понимания того, о чем могут думать другие люди и другие животные (Andrews and Gruen 2014). Мы знаем, что шимпанзе распознают отношения между людьми. Члены группы знают отношения между матерью и младенцем, а также отношения между самцами, образующими коалицию. Они могут распознать знакомых особей, особей из конкурирующих групп и незнакомых особей. Они очень тонко чувствуют совершенно разные личности в своих социальных группах. Они даже могут определять, стоит ли принимать всерьез чужие вокализации и демонстрации. В экспериментальных условиях они делают выбор на основе индивидуальных различий; шимпанзе предпочитают сотрудничать с партнерами, которые более справедливо делят вознаграждение (Melis et al. 2009), и знают, какие партнеры лучше всего помогут им в выполнении определенных задач (Melis et al. 2006).

Люди, живущие с собаками, обычно хорошо понимают всю сложность этих отношений. Мы знаем, что собаки формируют различные типы отношений с определенными собаками, и это влияет на целый ряд моделей поведения - например, на то, как они сообщают о своих намерениях, как они считывают сигналы (например, в игре) и даже на то, к кому они проявляют заботу. (См., например, Horowitz 2010 или Hare and Woods 2013).

Игнорируя отношения, исследователи предполагают, что можно выйти за пределы социального или отстраниться от опыта наших конкретных воплощений и отрицать, что мы связаны с другими. Действительно, странно, что в большинстве исследований, посвященных эмпатии, не упоминаются конкретные отношения, в то время как они кажутся столь важными, учитывая, что способность к эмпатии функционирует как ключевой ресурс в социальной навигации. Это особенно важный навык в отсутствие языка. Умение сопереживать другим людям в своей группе позволяет узнать, что ожидается и что запрещено, а также наиболее безопасный способ взаимодействия с другими людьми. Эмпатия важна для понимания групповых норм. Это верно для большинства социальных существ, таких как шимпанзе, собаки и крысы.

Может быть, другие животные и не обладают теми видами эмпатии, на которые способны люди, но, к сожалению, люди постоянно не могут задействовать свою эмпатию. Мы слишком часто, как Куни, поднимаем чье-то сломанное крыло и думаем, что оно должно летать, или вообще игнорируем страдающих. Многие люди просто не хотят задумываться о том, что далеко за пределами их жилых комнат, рабочих мест и районов. А когда людям не все равно, эта забота часто ограничивается теми, кто находится рядом с ними или наиболее похож на них, но не выходит за их пределы, так что вся эмпатия, которую они испытывают, оказывается усеченной. Эмпатия - это еще и то, что нас учат "преодолевать" или перерастать. Мы учимся подавлять свои реакции заботы о других, а наша занятая жизнь и сиюминутные заботы служат оправданием того, что мы не оттачиваем навыки эмпатии. Однако не признавать, что мы находимся в сложных взаимоотношениях, требующих эмпатических реакций, как по отношению к другим людям, так и к животным, - это ошибка. Она сводит к минимуму наши возможности, ослабляет воображение и подрывает сострадание. Чтобы исправить ее, возможно, нам стоит поучиться кое-чему у эмпатичных крыс.

 

Глава 48. Использование, владение и эксплуатация животных

Аласдэр Кокрейн

Ключевой особенностью многих дебатов в области этики животных является различие между "благосостоянием животных" и "правами животных". Согласно преобладающему мнению, большинство теорий этики животных можно отнести к одной из двух школ. Теории благополучия животных признают, что разумные нечеловеческие животные имеют моральный статус; то есть, что особи, обладающие способностью к сознанию и ощущениям, достойны морального рассмотрения сами по себе. Как следствие этого статуса, эти теории утверждают, что использование людьми животных должно быть реформировано, чаще всего путем ограничения или исключения причинения боли животным. Теории прав животных, с другой стороны, утверждаются как гораздо более радикальные. Отличительной чертой теорий прав животных является то, что они не стремятся регулировать использование животных в зоопарках, сельском хозяйстве, лабораториях, при содержании домашних животных и так далее; скорее, они стремятся отменить все подобные виды использования. Согласно этой точке зрения, теории прав животных - это те, которые призывают к прекращению использования, владения и эксплуатации животных человеком (Francione 1996, 2000, 2008; Sztybel 1998). Таким образом, мы видим, что такое понимание прав животных рассматривает их как аналог прав человека. Ведь права человека не требуют, чтобы мы регулировали рабство, пытки или торговлю людьми, чтобы сделать эти практики более гуманными; напротив, они требуют, чтобы такие формы эксплуатации были отменены.

В этой главе я хочу оспорить такое понимание прав животных - и тем самым бросить вызов строгой дихотомии между велферизмом и правами животных, которая стала доминировать в этическом мышлении о животных. Ведь идея о том, что разумные нечеловеческие животные обладают правами, сама по себе ничего не говорит нам о том, какими правами они обладают. Чтобы понять, какими правами обладают животные, нам нужна основополагающая теория, которую мы могли бы использовать для обоснования приписывания им определенных прав. В следующем разделе я кратко изложу наиболее популярную и правдоподобную теорию - подход, основанный на интересах, который приписывает права важным интересам людей. В последующих разделах я буду доказывать, что, когда мы правильно понимаем интересы нечеловеческих животных, становится ясно, что большинство из них не имеют никакого внутреннего интереса в том, чтобы их не использовали, не владели ими и не эксплуатировали; а поскольку у них нет таких интересов, у них также нет и эквивалентных прав. Таким образом, я утверждаю, что, вопреки преобладающему мнению, при наилучшем понимании прав животных у них нет прав не быть использованными, принадлежащими или эксплуатируемыми людьми, если такое использование, владение или эксплуатация не причиняют им страданий или другого вреда.

 

Интересы животных и права животных

Повторимся: чтобы понять, какими правами (если они вообще есть) обладают животные, нам необходимо иметь четкое представление о том, что такое права и как их можно обосновать. Другими словами, нам нужна теория прав. В философской литературе о правах существуют две основные конкурирующие теории: "теория воли" и "теория интересов". Согласно волевой теории прав (иногда также известной как теория выбора), существенной чертой права является наличие выбора у правообладателя. Если говорить более конкретно, то в рамках этой теории утверждается, что когда индивид имеет право на что-либо, то он может потребовать исполнения соответствующей обязанности или отказаться от нее (Hart 1967; Sumner 1987; Simmonds 1998; Steiner 1998). Чтобы пояснить, давайте рассмотрим пример с займом: Я одолжил вам деньги, и вы согласились вернуть их мне. Очевидно, что в этой ситуации вы обязаны вернуть мне долг. Более того, я вполне законно могу потребовать от вас возврата денег или, если захочу, отказаться от обязанности вернуть долг, тем самым аннулировав его.

Одна из важных проблем такого понимания прав заключается в том, что оно означает отсутствие прав у людей, лишенных возможности выбора - например, у младенцев или людей с тяжелыми психическими расстройствами. Этот вывод трудно совместить с убеждением, которое разделяют многие из нас и которое считает очевидным, что такие уязвимые люди обладают правами. В конце концов, утверждение о том, что маленькие дети и тяжело умственно отсталые люди не имеют права не подвергаться пыткам, кажется жестоким столкновением с нашим обычным пониманием прав. И это убеждение не зависит от того простого факта, что такие люди лишены права выбора. Многие из нас утверждают, что у этих людей есть такое право по той простой причине, что они крайне заинтересованы в том, чтобы им не причиняли мучительную боль, которую влечет за собой пытка. По этой и другим причинам многие философы приняли теорию прав, основанную на интересах. Для теории прав, основанной на интересах, существенной чертой прав является выгода, предоставляемая правообладателю (MacCormick 1977; Raz 1988; Kramer 1998). С этой точки зрения, права - это, по сути, те интересы, которые достаточно важны, чтобы обосновать обязанности других (Raz 1988). Поскольку дети заинтересованы в том, чтобы их не пытали, и это достаточно весомо, чтобы обосновать обязанность других, они имеют право не подвергаться пыткам; а поскольку я заинтересован в том, чтобы мне вернули долг, что обосновывает обязанность с вашей стороны, я имею право на возврат денег, которые я вам одолжил.

Разумеется, принятие теории интересов в отношении прав имеет и другое важное следствие. Это означает, что любой человек, имеющий интересы, также является потенциальным обладателем прав. Поскольку интересы обычно приписываются тем индивидам, которые могут ощущать мир и себя в нем, это означает, что разумные нечеловеческие животные являются возможными носителями прав (Feinberg 1974). И действительно, теория интересов была принята многими философами, которые пытались обосновать распространение прав на животных (Feinberg 1974; Rachels 1990; Rollin 2004; Cochrane 2012). Однако меньше внимания уделяется использованию этой теории для определения содержания прав животных. Это печально, поскольку тот простой факт, что животные могут обладать правами на основе своих интересов, сам по себе не определяет, какими правами они обладают. Это, конечно, не означает, что они обладают теми же правами, что и люди, или друг с другом, поскольку они вряд ли обладают одинаковым набором интересов или интересами одинакового веса. Поэтому важным вопросом для любой теории прав животных является то, какие интересы животных (если таковые имеются) являются достаточно важными, чтобы обосновать обязанности других особей.

Я считаю, что у чувствующих животных есть много интересов, которые достаточно важны, чтобы обосновать обязанности со стороны других. Действительно, в другом месте я утверждал (Cochrane 2012), что их интересы в том, чтобы не заставлять их страдать и продолжать жить, достаточно важны, чтобы породить права на такие блага. И совершенно очевидно, что признание только этих двух прав имеет радикальные последствия для огромного спектра человеческих практик, включая сельское хозяйство, медицинские исследования, спорт и многое другое. Здесь не хватит места, чтобы дать полную защиту этого утверждения. Вместо этого цель данной главы - сосредоточиться на ряде других прав, которые, как утверждается, логически вытекают из позиции прав животных: права животных не быть использованными, принадлежащими или эксплуатируемыми людьми. В следующих разделах я буду утверждать, что у подавляющего большинства животных нет достаточно важных интересов в том, чтобы не быть использованными, принадлежащими или эксплуатируемыми людьми, чтобы обосновать эквивалентные права. Это не означает, что животным не причиняется и не может причиняться вред в результате их использования, владения и эксплуатации человеком. Очевидно, что использование животных часто причиняет им всевозможный вред, включая страдания и смерть, и такие формы использования должны осуждаться на основании причиняемого ими вреда. Но меня интересует, причиняют ли использование, владение и эксплуатация как таковые вред чувствующим животным. И я буду утверждать, что для подавляющего большинства животных это не так.

 

Использование животных

Как уже говорилось выше, для многих сторонников прав животных все виды использования животных человеком должны быть отменены. Но заинтересованы ли животные в том, чтобы их не использовали люди? Более того, заинтересованы ли они в том, чтобы их не использовали люди, даже если такое использование не причиняет им страданий или других трудностей? Один из способов утверждать, что они заинтересованы, - это указать на более общий интерес животных к "уважительному" обращению. Один из самых известных сторонников прав животных, Том Риган (2004), утверждает, что у животных есть одно основное моральное право - право на уважительное обращение. Риган утверждает, что разумные животные обладают этим правом на том основании, что они являются личностями, ценность которых не может быть сведена к их полезности для других. Другими словами, разумные животные обладают "неотъемлемой ценностью". Риган (243) утверждает, что они обладают такой ценностью, потому что являются "субъектами жизни": существами с убеждениями, желаниями, ощущением себя во времени, заинтересованностью в своей судьбе и т. д. По мнению Риган, субъекты жизни обладают собственной ценностью, которая не зависит от того, как их оценивают другие. В свою очередь, это означает, что они имеют право на уважительное отношение: право на то, чтобы с ними никогда не обращались исключительно как со средством достижения наилучших общих последствий (249, 277). По мнению Гэри Фрэнсиона, теория Регана логически влечет за собой отказ от использования животных человеком: "Использование животных для еды, спорта, развлечений или исследований подразумевает отношение к ним лишь как к средству достижения цели, а это является нарушением принципа уважения" (Francione 1996: 18).

Первый вопрос, который возникает при таком анализе, - действительно ли животные заинтересованы в том, чтобы с ними всегда обращались как с существами, обладающими неотъемлемой ценностью, а значит, чтобы с ними никогда не обращались только как со средством достижения наилучших общих последствий. Приписывание животным такого интереса, конечно, кажется правдоподобным. В конце концов, обращение с человеком, направленное исключительно на обеспечение наилучших общих последствий, не признает за ним никакой ценности. И, конечно, если у животных есть хоть какие-то интересы, они должны быть заинтересованы в том, чтобы их интересы и они сами имели какую-то ценность. Но только потому, что животные обладают таким интересом, из этого не следует, как полагает Франсионе, что все виды использования животных человеком являются тем самым недопустимыми. Просто не все случаи использования человеком животных - или других людей - рассматривают или должны рассматривать этих людей исключительно как средство обеспечения наилучших общих последствий и, таким образом, как если бы они не обладали никакой внутренней ценностью. На самом деле, довольно сложно найти примеры использования животных, которые не представляют для них абсолютно никакой ценности и направлены исключительно на достижение наилучших общих последствий. Возьмем, к примеру, промышленное животноводство, которое подразумевает получение как можно большего количества белка при минимальных затратах, что обычно приводит к тяжелым страданиям и смерти животных. Но даже в этом контексте большинство юрисдикций устанавливают определенные ограничения на такую практику из соображений благополучия животных. Мы можем обоснованно считать эти ограничения крайне неадекватными, но тем не менее это ограничения. Таким образом, даже использование животных в промышленном животноводстве относится к ним так, как будто они имеют какую-то собственную ценность . Более того, мы все можем вспомнить множество других случаев использования животных - будь то использование кошек в качестве компаньонов, кур для производства яиц, собак для оказания помощи людям с ограниченными возможностями, - когда с животными обращаются явно и неоспоримо, как с обладающими собственной ценностью. Многие такие животные ведут цветущую жизнь, которая представляет для них ценность, несмотря на то, что их используют люди.

На это можно возразить, что даже эти животные страдают от того, что их использует человек. Ведь хотя многие кошки-компаньоны, например, кажутся наслаждающимися своей жизнью, на самом деле они преследуют цели, которые им не дано выбрать. Люди контролируют каждый аспект существования кошек, включая их особенности, характеристики и возможности. По сути, можно утверждать, что эти животные - "рабы", которым не хватает значимого контроля над собственной жизнью, и в результате им наносится вред (Francione 2012; Bryant 1990: 9). Проблема с этой точкой зрения, однако, заключается в том, что неясно, заинтересовано ли большинство животных в таком контроле над собственной жизнью. Поясним, что причина, по которой мы считаем, что большинство взрослых людей заинтересованы в достижении целей, которые они выбрали для себя, заключается в том, что они являются личностями: индивидами, способными формулировать, пересматривать и реализовывать свои собственные представления о благе (Rawls 1993: 72). Это означает, что для большинства людей возможность контролировать основополагающий выбор в отношении семьи, работы, религиозных убеждений и т. д. является главным условием достойной жизни. Однако требования достойной жизни для большинства животных в этом отношении совершенно иные. Большинство нечеловеческих животных лишены способности формировать, пересматривать и реализовывать свои собственные представления о благе. Таким образом, они также лишены внутренней заинтересованности в окончательном контроле над собственной жизнью (Cochrane 2009). Таким образом, если контроль над людьми путем принуждения их к определенным формам использования неизбежно вреден, то использование большинства животных подобным образом не несет в себе никакого вреда.

Таким образом, кажется, нет причин полагать, что большинство животных имеют неотъемлемый интерес в том, чтобы не быть использованными человеком. Поэтому мы не можем утверждать, что все разумные животные имеют право не быть использованными человеком, если такое использование не влечет за собой страдания, смерть или другие формы вреда.

 

Владение животными

Как же тогда быть с собственностью на животных? Вы помните, что еще одним предполагаемым следствием прав животных является то, что они никогда не должны становиться собственностью человека (или других существ). Но заинтересованы ли животные в том, чтобы не быть собственностью? Многие сторонники прав животных считают само собой разумеющимся, что у них есть такой интерес. При этом они в основном следуют утверждениям Гэри Фрэнсионе (2008), который доказывает, что животные имеют базовый интерес в том, чтобы не быть собственниками, из-за строгой дихотомии в праве между "вещами" и "лицами". Он утверждает, что если субъект имеет статус "собственности", то он классифицируется как "вещь", чьи интересы обязательно будут подчинены интересам "лиц", владеющих собственностью.

Но с этим анализом есть две проблемы. Во-первых, совсем не очевидно, что имущественный статус животных означает, что все их интересы обязательно подчинены интересам их владельцев-людей. Право собственности - это не абсолютное право делать со своей собственностью все, что заблагорассудится; это гораздо более квалифицированное понятие, включающее в себя набор прав и правомочий (Honoré 1961). Очень важно, что содержание и строгость этого набора прав зависят от контекста. Это означает, что животные вполне могут быть собственностью по закону, но при этом закон может накладывать ограничения на то, что владелец может делать со своей собственностью. Важно отметить, что закон может устанавливать ограничения, которые ставят интересы животного, находящегося в собственности, выше интересов человека-собственника. И мы видим, что во многих юрисдикциях закон поступает именно так. Например, в ЕС запрещено держать телят на цепи в телячьих ящиках. Таким образом, владельцы человеческой собственности лишаются свободы реализовывать свои деловые и кулинарные интересы по своему усмотрению; и такое ограничение введено ради благополучия животных. Проще говоря, право собственности не обязательно подразумевает, что интересы владельца должны быть приоритетнее интересов собственности (Sunstein 2004, 11; Garner 2006; Cochrane 2009).

Тем не менее, можно утверждать, что животные заинтересованы в том, чтобы не быть собственниками, просто потому, что это официально наделяет их статусом неполноценных и "второго сорта". Но если принадлежность к собственности не обязательно означает, что их интересы будут ущемлены или подчинены интересам других людей, то непонятно, почему наличие такого статуса должно беспокоить животных. В конце концов, животные не имеют представления о том, что такое собственность, как и большинство из них не обладают такими способностями к самоуважению, которые могут быть подорваны, если они осознают свой статус второго сорта. Кроме того, стоит оспорить часто повторяемое утверждение о том, что в праве существует и должна существовать строгая и иерархическая дихотомия между вещами и людьми. Повторимся, право собственности означает наличие пучка прав: на использование, владение, передачу и так далее. Но конкретный набор прав и их строгость варьируются в разных примерах собственности. В этом свете не существует строгой разделительной линии между собственниками и теми, кто ими владеет, а есть гораздо более фрагментарная картина, в которой подавляющее большинство из нас являются одновременно и субъектами, и объектами различных случаев собственности. В качестве примера можно привести случаи владения, которые имеют родители над своими детьми, например, право на владение; или работодатели над работниками, например, право на доход; или государства над гражданами, например, право на управление, и так далее. Все эти случаи, конечно, должны быть квалифицированы; но, тем не менее, они являются случаями собственности, которой подвержены человеческие личности.

Таким образом, мы не можем сказать, что животные имеют неотъемлемый интерес в том, чтобы не принадлежать людям. Таким образом, нет никаких оснований закреплять за ними право не принадлежать людям при условии, что такое право не причиняет им страданий, смерти или иного вреда.

 

Эксплуатация животных

Многие утверждают, что позиция защиты прав животных не только исключает использование животных и владение ими, но и предполагает, что животные не должны эксплуатироваться. Но есть ли у животных интерес в том, чтобы их не эксплуатировали? Это несколько сложный вопрос, поскольку термин "эксплуатация" используется в довольно свободном смысле, обычно с негативным оттенком, как в литературе по этике животных, так и в повседневном дискурсе. И, конечно, если эксплуатация просто эквивалентна причинению страданий или других форм вреда, то было бы очень легко признать, что у животных есть такой интерес, который, можно сказать, обосновывает обязанности со стороны других.

Однако у эксплуатации есть и более конкретное марксистское определение, и именно его используют некоторые сторонники прав животных. Так, ряд мыслителей (Noske 1997; Perlo 2002; Hribal 2003) опираются на марксистскую теорию для обоснования прав животных. Более того, часть этих рассуждений включает в себя демонстрацию того, как животные эксплуатируются капиталистическим производством точно так же, как и люди. В конце концов, и люди, и животные работают на капиталиста, который извлекает из их труда излишек, чтобы получить прибыль. Именно этот элемент "неоплаченного труда" делает отношения между капиталистом и работниками-людьми или животными обязательно эксплуататорскими.

Так есть ли у животных интерес в том, чтобы не выполнять неоплачиваемую работу на человека? Если они получают компенсацию за свой труд в той мере, в какой они могут вести цветущую жизнь и не страдать, не умирать и не испытывать других трудностей, то трудно понять, почему у них есть такой интерес. Если куры содержатся для того, чтобы нести яйца ради прибыли, или овцы - для того, чтобы производить шерсть ради прибыли, то до тех пор, пока животные могут вести приятную жизнь, не испытывая страданий, очень трудно найти вред в такой практике. Другими словами, трудно понять, почему животные заинтересованы в том, чтобы их не эксплуатировали.

Но, возможно, есть более глубокая причина считать, что животные заинтересованы в том, чтобы их не эксплуатировали. Возможно, животные заинтересованы в том, чтобы не быть отчужденными от полного продукта своего труда. Поясним, что Маркс считает производительный труд основным видом человеческой деятельности. Подлинно человеческая жизнь обязательно предполагает сознательный труд над миром, преобразование мира и производство предметов. Свободный, сознательный и спонтанный производительный труд - это то, что Маркс называет "видовой принадлежностью" человечества. Однако когда человек вынужден работать на другого, как это происходит при капитализме с наемным трудом, он отчужден - что включает в себя отчуждение от полного продукта своего труда (Marx 1994: 58-66). Возможно, животные тоже заинтересованы в том, чтобы не быть отчужденными от полного продукта своего труда, что объясняет, почему куры и овцы в приведенных выше примерах страдают от эксплуатации.

Очевидная проблема с этими рассуждениями, однако, заключается в том, что далеко не очевидно, что производительный труд является основным видом деятельности человека, не говоря уже о животных. В конце концов, большинство из нас с готовностью признают, что те люди, которые не могут преобразовывать мир и производить предметы - например, маленькие дети или люди с серьезными нарушениями - тем не менее могут процветать как человеческие существа. Это кажется очевидным на том простом основании, что такие люди могут наслаждаться целым рядом других благ, таких как любовь, игра, интеллектуальное стимулирование и так далее. В этом свете преобразование мира для производства предметов не имеет для человека первостепенного значения. Поэтому отчуждение от полного продукта своего труда имеет сомнительное значение для процветающей жизни. И те же самые рассуждения, несомненно, применимы к нечеловеческим животным. Преобразование мира и производство предметов не является сущностной чертой ни одного вида животных. Есть целый ряд благ, которые гораздо важнее для них. Поэтому разумно полагать, что людям позволительно брать часть того, что производят животные, при условии, что они не будут при этом страдать, убиты или иным образом ущемлены.

Можно, конечно, возразить, что при капитализме страдания являются неотъемлемой частью процесса эксплуатации. В конце концов, можно утверждать, что капиталистическим процессам свойственна ненасытная потребность в прибыли, которая предполагает извлечение из работников как можно большей прибавочной стоимости, что неизбежно влечет за собой страдания для работника. И, возможно, об этом свидетельствуют способы, с помощью которых животноводство становится все более интенсивным для увеличения прибыли. Но хотя мы не должны преуменьшать то, как поиск прибыли привел к увеличению уровня страданий животных, это не должно приводить нас к выводу, что увеличение страданий неизбежно при капиталистическом способе производства. И мы можем убедиться в этом на примере самого животноводства. Поскольку методы становятся все более интенсивными, многие штаты законодательно запретили некоторые из наиболее вопиющих форм интенсивного животноводства, чтобы уменьшить страдания. Конечно, мы можем с готовностью признать, что такие меры крайне недостаточны. Тем не менее, они показывают, что страдания животных в капиталистической системе не обязательно должны увеличиваться и не являются неотъемлемой частью извлечения прибыли как таковой. Иными словами, если есть достаточная политическая воля к уменьшению страданий, это можно сделать.

 

Заключение

В этой главе я попыталась опровергнуть бытующее мнение о том, что теория прав животных обязательно требует отмены использования, владения и эксплуатации животных. Я утверждала, что для понимания того, какими правами обладают животные, нам нужна убедительная теория прав, а наиболее правдоподобной такой теорией для животных является теория, основанная на интересах. Таким образом, чтобы выяснить, какими правами обладают животные, нам нужно знать, какие у них есть интересы, которые достаточно важны, чтобы обосновать обязанности для других. Я утверждал, что у животных нет врожденного интереса в том, чтобы не быть использованными, принадлежащими или эксплуатируемыми людьми. Как таковые, они не имеют эквивалентных прав. Это не значит, что использование животных, причиняющее им страдания, смерть или другой вред, не должно осуждаться; безусловно, должно - но на том основании, что такое использование причиняет страдания, смерть и другой вред. Использование, задолженность и эксплуатация животных сами по себе не наносят вреда подавляющему большинству разумных животных.

 

Глава 49. Разум животных и этика животных

Бернард Э. Роллин

Мое погружение в философские вопросы, поднятые этикой животных и их разумом, произошло благодаря теоретическим и практическим проблемам, которые на меня навалились в середине 1970-х годов. На теоретическом уровне я много лет преподавал историю философии и был поражен тем, как мало внимания философы уделяли моральному статусу животных, хотя они регулярно разрабатывали заумные доказательства того, что время нереально, движение невозможно, а мир - это неизменный пленум; они занимались вопросами о том, счастлив ли Абсолют или нет, существует ли разум в мозге или мозг существует в разуме, и так далее.

Игнорирование вопроса о наших моральных обязательствах по отношению к животным показалось мне необъяснимым, учитывая, что на протяжении всей истории человеческой повседневной жизни использование и потребление животных было на четвереньках. Хотя на тот момент я мало что знал об использовании животных в обществе, я знал, что только в Соединенных Штатах мы используем миллиарды животных в пищу, десятки миллионов животных для исследований и тестирования на токсичность, а также убиваем миллионы нежелательных животных в приютах и "убежищах", причем последняя практика не имеет даже малейшего подобия оправдания. Я также узнал, mirabile dictu, что ни при одном из этих видов использования животные не получали наилучшего обращения, даже соизмеримого с этим использованием!

В истории философии я нашел лишь единичные упоминания о релевантности морали в отношении использования животных. Святой Фома Аквинский, например, подчеркивал, что, не обладая бессмертными душами (?), животные не имеют морального статуса, но следует избегать совершения по отношению к ним преднамеренных, садистских, девиантных актов жестокости, поскольку люди, совершающие такие акты, неумолимо перейдут к жестокому обращению с людьми; эту позицию повторил Кант, основываясь на том, что животные не способны к рациональности. (В XX веке психологические исследования подтвердили неизбежность перехода от жестокого обращения с животными к жестокому обращению с людьми; см. Ascione 1993; Felthous and Kellert 1987).

Одно из заметных исключений, когда игнорируется внутренний, а не инструментальный моральный статус животных, было сделано философом-утилитаристом Джереми Бентамом. Как утверждал Бентам,

Другие животные, которые из-за того, что их интересы были проигнорированы бесчувствием древних юристов, деградировали до класса вещей..... Настал день, и я с горечью должен сказать, что во многих местах он еще не прошел, когда с большей частью видов под названием рабов обращались ... на тех же основаниях, на которых ... животные находятся до сих пор. Возможно, настанет день, когда остальные представители животного мира обретут те права, которых они никогда не могли лишиться, если бы не рука тирании. Французы уже обнаружили, что чернота кожи не является причиной, по которой человеческое существо должно быть брошено на произвол мучителя. Возможно, когда-нибудь будет признано, что количество ног, ворсистость кожи или окончание крестца os sacrum - причины, столь же недостаточные для того, чтобы бросить чувствительное существо на произвол судьбы. Что еще должно прочертить непреодолимую линию? Может быть, это способность рассуждать или, возможно, способность рассуждать? .... Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? и не в том, могут ли они говорить? а в том, могут ли они страдать? Почему закон должен отказывать в защите любому чувствительному существу? ... Придет время, когда человечество накроет своей мантией все, что дышит.

Хотя аргументы Бентама были революционными, а утилитаризм сохранился в XX веке как основа для определения морального статуса животных, я не считаю его адекватным. Например, трудно понять, как можно, как предлагает Бентам, дать боли числовую оценку. Как, например, на одной и той же шкале взвесить физическую боль против психологической? Как оценить боль от клеймения коровы по сравнению со страданиями, которые приносит отнятие теленка от матери вскоре после рождения? Кроме того, люди могут и чувствуют себя комфортно, отвергая утилитарную основу этики. Я хотел найти основу для этики, которая вытекает из того, во что люди уже верят.

На практическом уровне в середине 1970-х годов преподаватели Колледжа ветеринарной медицины Государственного университета Колорадо (CSU) попросили меня разработать первый в мире курс по ветеринарной медицинской этике - по сути, создать эту область. Часть задания заключалась в экстраполяции того, как изменится моральный статус животных в ближайшем будущем и какое влияние это окажет на ветеринарную медицину. Я согласился и, прежде чем начать преподавать курс, погрузился в область ветеринарии. По своей тогдашней наивности я считал само собой разумеющимся, что не смогу найти больших поборников благополучия животных, чем ветеринары - врачи-животноводы, - подобно тому как педиатры в XIX веке были лидерами общественной борьбы за защиту детей.

После нескольких лет подготовки я впервые преподавал курс ветеринарной этики в весеннем семестре 1978 года. Я обнаружил, что студенты воспитывают меня таким образом, что мои утопические взгляды на ветеринарную медицину быстро развеялись. Я узнал о многочисленных жестоких лабораторных занятиях, которые студенты были вынуждены выполнять в течение первых двух лет обучения - например, их заставляли пускать кровь собакам, чтобы узнать, что собаки без крови умирают от геморрагического шока. Или заставляли вводить животным цианид, чтобы узнать, что цианид токсичен. Или на третьей неделе первого года обучения в ветеринарной школе один профессор анатомии придумал дьявольское лабораторное упражнение. Работая в группах по четыре человека, студенты должны были накормить сливками молодых кошек-подростков, а затем, не имея ни малейшей подготовки в области хирургии или анестезии, студенты должны были провести исследовательскую висцеральную операцию, якобы для того, чтобы посмотреть, как сливки проходят через кишечные ворсинки. Необъяснимо, но профессор, о котором идет речь, так гордился лабораторией, что пригласил меня в качестве наблюдателя. Морально потрясенный увиденным, я попросил его объяснить истинную цель лаборатории. Со знающей улыбкой он ответил, что это для того, чтобы "научить их тому, что они теперь в ветеринарной школе, и, если они "мягкие", убираться к черту раньше".

По ходу семестра меня ждали еще более шокирующие откровения. Самое ужасное, что я узнала, - это то, как преподается хирургия на втором курсе. Каждой небольшой группе студентов давали фунтовую собаку и требовали провести девять последовательных операций на этом животном, не связанных между собой, в течение трех недель. Что еще хуже, только одна медсестра была доступна для обеспечения ухода за этими животными после операции. Учитывая, что в то время в классе было 140 студентов и, соответственно, значительное количество животных, она мало что могла сделать. Если студенты хотели обеспечить послеоперационный уход, им нужно было прервать занятия, а эти студенты не прерывали занятий. По просьбе старшего студента я посетил палату, в которой содержались эти незадачливые животные между операциями, и увидел сцену, достойную Иеронимуса Босха, - собак, испытывающих мучительную боль, которым даже не дали аспирин.

Я немедленно выразил протест против такого возмутительного положения дел и сумел положить этому конец (Rollin 2011a). Но не раньше, чем я узнал, что не только эти животные никогда не получали анальгезии (т. е. послеоперационного обезболивания), но и вообще ни одно животное в ветеринарной медицине не получало ее. Протокол преподавания хирургии был радикально изменен: животные подвергались эвтаназии на столе после первой операции и аналогичным образом в каждой последующей лаборатории, что исключало послеоперационное обезболивание.

В то же время я установил отношения с новым сотрудником, нанятым для надзора за использованием лабораторных животных. У него был большой опыт работы с лабораторными животными в Великобритании и Канаде, и ему нужен был философ, который помог бы разобраться с многочисленными этическими проблемами, связанными с использованием животных в исследованиях. Мы также привлекли всемирно известного профессора ветеринарной хирургии, который помог основать профессиональную ассоциацию ветеринаров, занимающихся лабораторными животными. Он подтвердил полное отсутствие обезболивания, даже при проведении исследовательских операций, причиняющих сильнейшую боль. Он рассказал историю о том, как приехал в CSU, чтобы создать исследовательскую лабораторию для экспериментальной хирургии. Поскольку многие из его экспериментов, например те, которые привели к созданию искусственного тазобедренного сустава для людей, предполагали довольно сильный уровень боли для животных, он посетил аптеку ветеринарной школы, чтобы заложить запас опиатных анальгетиков. Ветеринарный персонал был в недоумении, совершенно не привыкший к использованию анальгетиков. "Если им больно, дайте им аспирин", - таков был их ответ.

Таким образом, к концу 1970-х годов я был занят как написанием книги, призванной установить более высокий моральный статус животных, чем до сих пор признавалось в обществе, которая была опубликована в 1980 году (Rollin 1981), так и попыткой, в сотрудничестве с двумя вышеупомянутыми ветеринарами, создать федеральное законодательство, требующее контроля боли для животных, используемых в исследованиях, испытаниях и образовании (Rollin 2006).

В той книге и в последующих работах я подчеркивал отсутствие морально значимых различий между людьми и, по крайней мере, теми животными, которые, как мы можем утверждать, обладают сознанием. Я также утверждал наличие морально значимых сходств, в частности, что то, как мы поступаем с животными, имеет для них значение, поскольку они обладают тем, что Аристотель называл telos, биологической и психологической природой, состоящей из уникального набора интересов - того, что мы можем назвать "pigness" свиньи, "cowness" коровы. Мы определяем этот telos на основе здравого смысла, сочувственно наблюдая за жизнью животного.

Что особенно полезно и важно в моем подходе к этике животных, так это то, что он является естественным следствием нашей общественной этики консенсуса в отношении людей, где мы защищаем фундаментальные черты человеческой природы от посягательств с помощью концепции прав. Этот подход интуитивно понятен обычным людям, которые хотят видеть животных под защитой закона, и я использовал его для достижения значительных изменений в научных исследованиях и сельском хозяйстве. Выражаясь языком Платона, я скорее напоминаю, чем учу.

Удивительно, но, прочитав впоследствии более полутора тысяч лекций по всему миру в попытке доказать необходимость и обоснованность более высокого морального статуса животных, я обнаружил, что достичь этой цели проще, чем ввести в научный оборот обезболивание животных. В последующие 10 лет мне стало ясно, что проще вызвать сочувствие к страданиям животных у обычных людей, чем у ученых. Причина этого заключалась в том, что, по большому счету, обычный здравый смысл никогда не отказывал животным в мысли и чувствах; скорее, его не волновали боль и страдания животных. Другими словами, как это и происходило в обществе, повышение моральной озабоченности животными было в основном вопросом преодоления апатии. Ковбои, которые кастрируют и клеймят скот горячим железом, никогда не отрицают, что это больно. Скорее, они склонны преуменьшать значение этой боли. Ученые же, как мы увидим, изолируют себя от боли, которую они причиняют, отрицая ее реальность, апеллируя к идеологии, которая отрицает познаваемость мыслей и чувств животных, включая боль.

Философы англо-американской традиции до XX века не отрицали наличие сознания и разума у животных. Например, Джон Локк, отвечая на утверждение Декарта о том, что животные - это просто машины, заявляет о своей вере в их психическую жизнь. Утверждая, что восприятие, несомненно, присуще всем животным, а значит, у них есть идеи, он заявляет, что если у них вообще есть идеи и они не являются простыми машинами, то мы не можем отрицать, что у них есть разум:

Мне кажется столь же очевидным, что некоторые из них в определенных случаях рассуждают, как и обладают чувством; но это касается только конкретных идей, так же как они получили их от своих органов чувств. Лучшие из них привязаны к этим узким рамкам и не имеют (как мне кажется) способности расширить их за счет какой-либо абстракции.

В другом отрывке он высмеивает тех, кто утверждает, "что собаки или слоны не мыслят, когда они дают все возможные доказательства этого, кроме того, что говорят нам, что они это делают" (Locke 1689, Book II, Chapter I, Paragraph 19, p. 87).

Пожалуй, самым великим скептиком в современной философии был Дэвид Юм. В своих философских трудах он отрицал реальность и познаваемость внешней реальности, разума, тела, Бога, причинно-следственных связей и знания о прошлом или будущем. Несмотря на столь радикальный скептицизм, Юм, тем не менее, не сомневается в существовании разума у животных. В разделе XIV "Трактата о человеческой природе", "О разуме животных", он утверждает

Рядом с нелепостью отрицания очевидной истины стоит нелепость усилий по ее защите; и ни одна истина не кажется мне более очевидной, чем то, что звери наделены мыслью и разумом так же, как и люди. Аргументы в этом случае настолько очевидны, что не ускользнут от самых глупых и невежественных.

Как мы уже отмечали ранее, Джереми Бентам не только приписывал животным разум, но и выводил моральные последствия из несомненности ментальности животных, как и его последователь, радикальный эмпирик Джон Стюарт Милль

С другой стороны, континентальная философия была наделена скептицизмом в отношении животного разума, берущим начало от Декарта. (Язвительное замечание в конце высказывания Юма о разуме животных, предположительно, адресовано Декарту). Для Декарта животные были просто машинами, подобными тем, что изобретали умные часовщики в то время, когда он писал. Не обладая языком, в отличие от других людей, животные не могли считаться способными мыслить, чувствовать или испытывать какие-либо субъективные переживания, которые мы считаем само собой разумеющимися в человеческой ментальности. Этим утверждением Декарт считал, что обеспечил особое место для человека, предусмотренное католической теологией, и в то же время проложил путь к научным экспериментам над животными, независимо от того, насколько сильную боль они якобы приносят. (Отчеты XVII века, в которых с ужасающими подробностями описывается "вивисекция", проводившаяся в аббатстве Порт-Рояль, свидетельствуют о том, насколько последователи Декарта применяли его теории на практике). Скептицизм в отношении разума животных продолжался в Европе и достиг кульминации в жестоких экспериментах над животными, о которых в XIX веке свидетельствовали работы Пастера и Клода Бернара. Фактически, именно показания европейского физиолога Эммануэля Кляйна перед Королевской комиссией, расследовавшей использование животных в исследованиях, вероятно, заставили принять британский закон 1876 года, первый национальный закон о защите животных для исследований. В соответствии с картезианской традицией Кляйн сделал следующее экстраординарное утверждение:

Так же мало, как спортсмен или повар вникает в детали всего дела, пока спортсмен охотится или повар кладет омара в кипящую воду, так же мало, как можно ожидать, что эти люди будут вникать в детали ощущений животного, так же мало можно ожидать, что физиолог или исследователь посвятит время и мысли выяснению того, что будет чувствовать это животное, пока он проводит эксперимент. Все его внимание направлено только на то, чтобы провести эксперимент, как сделать его быстро и извлечь из него максимум возможного.

(Эммануэль Клейн 1875, цит. по Р. Д. Френч 1975, с. 104)

Философское признание сознания животных продолжало доминировать в английской философии на протяжении всего XIX века. Наиболее заметной, конечно, была работа Чарльза Дарвина. На протяжении всей своей жизни и творчества Дарвин ясно и недвусмысленно заявлял, что если физиологические и морфологические признаки филогенетически непрерывны у людей и животных, то и психологические признаки тоже. Кроме того, Дарвина очень волновала забота о благополучии животных, и он испытывал сильные личные переживания, видя, как животные испытывают боль или страх. Хотя он старался избегать участия в политических спорах, он принимал активное участие в разработке и поддержке британского закона 1876 года, который ввел строгое регулирование исследований на животных. Хотя Дарвин поддерживал эксперименты на животных как способ достижения прогресса в медицине, он верил и помогал выразить в законе идею о том, что животные не должны страдать в ходе исследований, и настаивал на широком использовании анестезии для всех процедур, которые могут причинить боль или дискомфорт.

В книге "Происхождение человека" (1871) Дарвин утверждал, что "между человеком и высшими животными нет принципиальной разницы в их умственных способностях" и что "низшие животные, подобно человеку, явно чувствуют удовольствие и боль, счастье и страдание" (Darwin 1871). В той же работе Дарвин приписывает животным весь спектр субъективных переживаний, считая само собой разумеющимся, что можно собрать данные, необходимые для нашего познания таких переживаний. Эволюционная теория требует, чтобы психология, как и анатомия, была сравнительной, поскольку жизнь развивается постепенно, и разум не возник de novo в человеке, полностью сформировавшись, как Афина из головы Зевса.

В ходе своих исследований Дарвин собрал огромное количество материалов, касающихся сознания животных, которые были доверены его коллеге и другу Джорджу Джону Романсу. Тщательно отредактировав этот материал и не менее тщательно обосновав использование анекдотов, Романс опубликовал два обширных тома - "Разум животных" (1882) и "Эволюция психики у животных" (1883). Эти книги остаются настоящим кладезем здравого смысла в понимании мышления и чувств животных.

Помимо тщательных наблюдений, Дарвин также проводил различные эксперименты по изучению психики животных, в том числе забытую серию исследований интеллекта дождевых червей! Обсуждение этих экспериментов занимает около 35 страниц книги Дарвина "Образование растительной плесени благодаря действию червей и наблюдениям за их повадками" (Darwin 1886). Дарвин задался вопросом, можно ли объяснить поведение червей, затыкающих свои норы листьями в сезон дождей, одним лишь инстинктом, "наследственным импульсом" или случайностью, или же для этого требуется что-то вроде интеллекта. В ходе серии опытов Дарвин снабжал своих червей различными листьями, одни из которых были местными, а другие - растениями, растущими за тысячи миль от места обитания червей, а также частями листьев и треугольниками бумаги, и наблюдал, как они затыкали свои норы, используя сначала узкий или широкий конец предмета. После количественной оценки результатов этих тестов Дарвин пришел к выводу, что черви обладают рудиментарным интеллектом, поскольку демонстрируют пластичность в своем поведении, некоторое базовое "понятие" о форме и способность учиться на опыте.

Каким бы просвещенным ни был Дарвин, и даже если учесть, что время от времени раздавались голоса, выступавшие за более высокий моральный статус животных, выводившие этот статус из эволюционной преемственности, есть множество других признаков, куда менее обнадеживающих. Несмотря на то что общая анестезия была впервые продемонстрирована дантистом Уильямом Мортоном в 1846 году, ее применение для животных было крайне ограничено в науке и ветеринарии. Да и в человеческой медицине ее применение не было систематическим. Историк Мартин Перник показал, что применение анестезии сильно сдерживалось сомнительными идеологическими установками. Например, было широко распространено мнение, что образованным, богатым людям требуется больше анестезии, чем иммигрантам или деревенским жителям. Женщины получали больше анестезии, чем мужчины, за исключением случаев родов, как потому, что боль при родах считалась наказанием женщин за проступок Евы, так и потому, что считалось, что женщины не смогут сблизиться с детьми в отсутствие боли (Pernick 1985).

В случае с животными анестезия применялась крайне редко, прежде всего потому, что животные не ценились высоко, кроме как с точки зрения их экономической ценности. (К сожалению, это в значительной степени сохраняется и сегодня в отношении сельскохозяйственных животных). Это не было связано с картезианским отрицанием сознания и боли у животных. Скорее, это было совершенно бесцеремонное пренебрежение к важности страданий животных. Учебник ветеринарной хирургии Мериллата 1906 года подводит итог ситуации, сложившейся в XIX веке и в XX. Как сказал Мериллат,

В ветеринарной хирургии анестезия не имеет истории. Она используется как-то небрежно, что не является большой заслугой нынешнего поколения ветеринаров..... Многие ветеринары с достаточно большим опытом работы никогда в жизни не применяли общую анестезию. Тем не менее, в заслугу кинологическому специалисту ставится то, что только он в значительной степени освоил анестезию..... Анестезия в ветеринарной хирургии сегодня - это средство усмирения, а не способ облегчения боли. До тех пор, пока операция может быть выполнена с помощью насильственного удержания... мысль об анестезии не входит в предложение".

Поскольку работа Дарвина быстро стала господствующей парадигмой в биологии и психологии, можно было бы ожидать, что в течение последующих полутора веков наука о ментальности животных будет неуклонно развиваться как подмножество эволюционной биологии. Как ни странно, это не так. Несмотря на влияние Дарвина, менталистика животных исчезла как легитимный объект изучения не только в Европе, находившейся под влиянием картезианства, но и в англо-американском мире. Это произошло не из-за дальнейшей социальной недооценки морального статуса животных, а из-за проникновения в науку и ветеринарную медицину идеологии, основанной на позитивизме и бихевиоризме, по крайней мере, столь же разрушительной для признания мысли и боли у животных, а также для этических вопросов в науке. По иронии судьбы, к концу XX века эта идеология, по сути, полностью доминировала в науке, несмотря на то, что озабоченность общества обращением с животными продолжала расти.

В начале 1980-х годов я начал задаваться вопросом, почему, если дарвиновская эволюция представляет собой прочную основу для биологии и психологии, разум животных как объект изучения практически полностью исчез в XX веке (Rollin 1989). В философии было догмой, что теоретические изменения в науке происходят только двумя путями: либо убедительные экспериментальные данные опровергают некоторые следствия теории, либо в ее основах обнаруживается какой-то концептуальный или логический изъян. Я не знал никаких эмпирических данных, которые опровергали бы идею о том, что животные обладают сознанием. Я также не знал никого, кто бы показал, что вера в то, что животные обладают мыслями и чувствами, каким-то образом логически ущербна. Таким образом, я взялся за амбициозный проект по изучению истории биологии и, в особенности, истории психологии, чтобы определить, что же на самом деле "опровергло" прочно обоснованную эволюцией теорию непрерывности ментальности в филогенетическом масштабе.

К моему удивлению, я ничего не нашел. Действительно, меня осенило, что я не могу представить себе никаких эмпирических доказательств, которые опровергли бы существование разума у животных, и никаких способов, которыми эта гипотеза могла бы быть логически несостоятельной. В частности, я обратился к стандартным описаниям в историях психологии того, почему тезис о наличии у животных мыслей и чувств был опровергнут. В этих книгах приводилась якобы неопровержимая последовательность мыслителей, чьи работы неумолимо вели к отрицанию сознания животных, окончательно воплощенному в современной психологии.

В конце концов меня осенило, что я с подозрением отношусь к изложению истории психологии. В конце концов, как мы все знаем, историю пишут "победители". Если бы британцы победили колонистов во время Революционной войны, история восстания заметно отличалась бы от того, что мы находим в учебниках истории США. Поэтому я обратился к оригинальным текстам тех, кому приписывают ниспровержение стандартных взглядов на ментальность животных, - Конвея Ллойда Моргана, Жака Лоэба и Х. С. Дженнингса. Я был поражен, обнаружив, что ни один из этих мыслителей никогда не отрицал реальность сознания у животных. Ллойд Морган провозгласил свой "Канон", а именно: никогда не следует принимать объяснение поведения в терминах высших психических способностей, если его можно с тем же успехом объяснить в терминах низших психических способностей. Этот канон уже предполагал наличие сознания, если он вообще имел какой-то смысл! В точности то же самое можно сказать о работах Лоэба и Дженнингса. Фактически, Морган был панпсихистом, который предполагал, что вся природа обладает сознанием! В руках Дж. Б. Уотсона "Канон Моргана", как остроумно сформулировал историк Дэниел Робинсон (1977), превратился в пушку. Более того, Уотсон много и убедительно доказывал, что если психология откажется от сознания и примет заученное поведение в качестве своей основной концепции, то поведением можно будет манипулировать и формировать его, чтобы создать утопию, как утверждал самый успешный последователь Уотсона, Б. Ф. Скиннер, позднее в XX веке (Watson 1913).

Таким образом, я утверждал, что гипотеза о мышлении и чувствах у животных ни в коей мере не была опровергнута; скорее, она была отвергнута. Наука изменилась не так, как диктует ортодоксия, а скорее в результате изменения ценностей. Экстравагантные обещания Уотсона относительно психологии как бихевиоризма прекрасно вписываются в то, что я в другом месте назвал научной идеологией или здравым смыслом науки, который я подробно обсуждал в своей книге 2006 года "Наука и этика" (Rollin 2006b).

Идеологии - это твердые, практически непоколебимые убеждения, которые определяют взгляд на мир тех, кто верит в эту идеологию. Распространенными примерами являются религиозная идеология, расистская идеология, марксистская идеология, нацистская идеология и т. д. Вспомните, как трудно избавиться от убеждения, что "все чернокожие - тупые", у убежденного расиста или от совпадающего с ним убеждения, что "все евреи - злые", у нациста. Приверженность такой вере объясняет, как нацисты могли легко убивать маленьких детей, или как американские расисты могли линчевать афроамериканцев за простой взгляд на белую женщину, или как католики могли убивать протестантов (или наоборот) во имя исполнения Божьей воли.

Идеологии действуют в самых разных областях - религиозной, политической, социологической, экономической, этнической. Поэтому неудивительно, что идеология возникла в отношении современной науки, которая, в конце концов, стала доминирующим способом познания мира в западных обществах, начиная с эпохи Возрождения. Одна из доминирующих тем этой идеологии была выражена в утверждении древних атомистов о том, что "по условию сладкое и кислое, горячее и холодное... в действительности являются лишь атомами и пустотой" (Kirk and Raven 1957, p. 422). Хотя против такого редукционистского подхода к знанию и реальности энергично выступал Аристотель в пользу метафизики, рассматривающей мир качественно различных переживаний как окончательно реальный, аристотелевская картина мира была затем дискредитирована такими людьми, как Декарт и Ньютон, которые постулировали, что научная реальность - это только математически описываемая материя. Наиболее важным для наших целей является отрицание этики как релевантной для науки или даже познаваемой, а также параллельное отрицание сознания у людей или животных как познаваемого. (Мы не будем здесь обсуждать несоответствия в этой идеологии).

Это отрицание научной реальности и познаваемости этики и сознания было ярко выражено в логическом позитивизме и бихевиоризме XX века. Витгенштейн, оказавший большое влияние на позитивизм, однажды заметил, что если провести инвентаризацию всех фактов во Вселенной, то в ней не окажется факта, что убивать неправильно (Wittgenstein 1965). А Дж. Б. Уотсон, отец бихевиоризма, был очень близок к тому, чтобы заявить, что у нас нет мыслей; мы только думаем, что они есть. Этические суждения, такие как "убивать неправильно", объяснялись как эмоциональные выражения, параллельные "убивать фу!" и, следовательно, не подлежащие рациональному обсуждению. А утверждения о разуме и сознании животных или даже о боли животных отвергались как научно бессмысленные.

Отличный пример этого явления произошел в 1982 году, когда я читал лекции в Лондонском университете. Так случилось, что в университете проходила конференция, посвященная боли. Докладчиком был известный шотландский эксперт по боли у животных, который, к моему изумлению, утверждал, что животные не испытывают боли в каком-либо понятном нам смысле, поскольку болевые ощущения обрабатываются через кору головного мозга, а электрохимическая активность коры головного мозга животных значительно отличается от человеческой. Хотя организаторы выделили мне 20 минут на ответ, а я обычно довольно многословен, я сообщил аудитории, что мне понадобится всего пять минут. "Доктор Икс, - начал я, - вы очень выдающийся исследователь боли". "Большое спасибо", - ответил он. "Если я не ошибаюсь, - продолжил я, - вы проводите свои исследования на собаках". "Верно", - ответил он. "А потом вы экстраполируете свои результаты на людей", - подтвердил я. "Да, - ответил он, - в этом и заключается цель моих исследований". "Если это так, - продолжил я, - то либо ваша речь сегодня днем не соответствует действительности, либо это дело всей вашей жизни". Другими словами, если то, что он утверждал в своей речи, было верно, то есть что боль животных совершенно не похожа на человеческую боль, он не мог экстраполировать результаты, полученные на животных, на людей! Конечно, он мог бы узнать о физиологической основе боли (то, что в физиологии называется ноцицепцией), даже если бы отрицал наличие сознания у животных. Но его работа была связана с переживанием боли, а не просто с ноцицепцией.

В 1982 году я выступал перед комитетом Конгресса в защиту поправок 1985 года к Закону о благополучии животных. Когда меня спросили, зачем нужен такой закон, я сказал конгрессмену, что обезболивание животных в исследованиях практически не используется. Он возразил, что исследовательское сообщество говорит ему, что анальгин используется в широких масштабах (возмутительная ложь), и я должен был доказать, что это не так. Для этого я обратился за помощью к своему другу-библиотекарю из Национальной сельскохозяйственной библиотеки. Я попросил его поискать научные работы, посвященные обезболиванию лабораторных животных. Он не нашел ни одной. Когда я расширил поиск до "анальгезии для животных", он нашел две работы, одна из которых подтверждала, что такие работы должны быть, а другая - что практически ничего не известно. Это убедило конгрессмена в необходимости принятия закона. Несколько лет назад я повторил поиск, на этот раз на своем персональном компьютере, и нашел около 13 000 работ. Это значительный прогресс.

Позитивистское отрицание этической значимости боли животных на короткое время совпало с отсутствием моральной озабоченности общества по поводу боли животных, хотя последнее, как мы уже говорили, никогда не отрицало реальность боли животных. Однако в середине XX века, когда общество стало выражать все большую озабоченность моральным статусом животных, а также требовать контроля над болью и страданиями животных, научная идеология вступила в конфликт с зарождающейся общественной этикой в отношении животных, которую я излагал в другом месте (Rollin 2011b).

Возникновению новой этики способствовали пять факторов, о которых я рассказывал в других работах. Эти факторы включают в себя тот факт, что прежняя парадигма животных в общественном сознании - сельскохозяйственные и рабочие животные - была заменена животным-компаньоном как членом семьи; труды различных философов и ученых, таких как Джейн Гудолл, убедительно доказывают более высокий моральный статус животных и признание их разума; тот факт, что многие лидеры социальных реформ обратили свое внимание на эксплуатацию животных; тот факт, что средства массовой информации обнаружили, как сказал мне один репортер, что "животные продают газеты"; и тот факт, что традиционный справедливый договор с животными, воплощенный в сельском хозяйстве, основанном на хорошем хозяйстве, в XX веке был вытеснен полностью эксплуататорским промышленным сельским хозяйством (Rollin 2011b).

Общество все чаще требует кодифицировать моральную заботу о животных в законе, то есть в этике общественного консенсуса. Законы о лабораторных животных, требующие обезболивания для животных, используемых в исследованиях, стали ранним и хрестоматийным примером такого требования. Кроме того, в обществе, где внимание к разуму животных является одной из главных тем нашей культуры, идеологическое отрицание учеными мысли и чувств у животных не может быть устойчивым.

В ветеринарной медицине, когда животные-компаньоны заняли центральное место, борьба с болью стала заметным (и прибыльным) направлением ветеринарных исследований и практики. Есть все основания полагать, что социальная озабоченность благополучием животных выйдет далеко за рамки озабоченности только физической болью, а будет охватывать все виды несчастья, которое мы причиняем используемым нами животным, начиная от одиночного содержания социальных животных, которое парадигматически проявляется в зоопарках как тюрьмах и клетках для свиноматок; содержания китов-убийц, которые в природе преодолевают тысячи миль, в крошечных бассейнах; содержания ночных животных при круглосуточном освещении и т. д. Все вышеперечисленные жестокости были отменены или исправлены в недавнем прошлом. Также кажется неизбежным, что общество расширит свое внимание к благополучию животных, добавив к нему условия, которые делают их счастливыми (Rollin 2015).