Тибетское искусство жизни

Многие люди на Западе считают, что никто не может говорить о смерти с истинным знанием дела, поскольку на самом деле пока еще никто из умерших не возвращался к жизни. Тибетская мудрость, однако, четко заявляет, что все мы возвращаемся после смерти. По словам тибетцев, рождение — всего лишь одна половина смерти, а жизнь располагается между двумя этими половинами.

Момент смерти посвящает нас в великую тайну личности — свет освобождения. Если мы можем удержаться в моменте, когда получаем шанс побывать в этом свете и вознестись к высотам этого опыта, то понимаем самих себя, и тогда жизнь и смерть принадлежат нам.

Вам надлежит начинать думать о смерти и всех ее аспектах как о части жизненного опыта. Это не означает, что надо регулярно посещать кладбище или хранить под кроватью кости лучших друзей. Но размышления о смерти позволят вам заглянуть в наиболее важные аспекты сознания, где жизнь и смерть сосуществуют вместе.

Жизнь и смерть — это один и тот же опыт. Внутри нас и наших жизней, внутри нашего опыта смерти и возможного возрождения существуют различные состояния сознания: пробуждающееся сознание, дремлющее сознание, созерцательное сознание, сознание процесса смерти, сознание реальности и сознание возрождения. Мы испытываем эти состояния каждый день.и каждую ночь во всем, что делаем, от чистки зубов по утрам до ночных сновидений. Когда мы умираем, наша чувствительность усиливается, и эти состояния сознания становятся более прозрачными, позволяя нам ясно их видеть. На Западе считают, что в сознании умирающего человека проносится вся его жизнь. И согласно тибетской мудрости умирающие заново интенсивно и быстро проживают свои жизни, как хорошие, так и плохие. Цель этого заключается в том, что мы получаем знания о себе, прощаем себя и входим в состояние уравновешенности и умиротворения. Опасность состоит в том, что нас могут захлестнуть противоположные эмоции. Вот почему тибетцы придают такое важное значение уходу за умирающими.

Другая важная мысль, которую не следует забывать, глядя на смерть, заключается в том, что сила Вселенной аналогична силе человеческого разума. Эти силы созданы одним и тем же способом. В процессе умирания и обретения духовной свободы умирающие люди способны интуитивно слышать и вселенские, и свои личные истины. Мы спонтанно обретаем способность воспринимать реальность —это важный и интимный момент, в который вы по-настоящему открываете для себя свою чистоту и внутренние знания. Надеюсь, что подобным образом вы сможете ощутить связь с тибетской мудростью относительно смерти и искусства умирания.

Многие люди боятся смерти, но если мы сможем связать себя с вечной энергией, то смерть уже не покажется столь страшной. В любые важные моменты жизни, включая процесс умирания и смерть, мы приближаемся к опыту духовного потенциала. Особенно это проявляется, когда мы умираем. Пребывая в промежуточном состоянии, умирающий человек получает доступ к возможностям духовного омоложения. Некоторые ощущения могут быть пугающими в силу своей интенсивности, тогда как другие успокаивают. Однако все они сопряжены с важнейшей энергией и светом реальности.

В смерти, как и в жизни, люди могут теряться, поэтому тибетская культура создала способы, помогающие людям в эти сложные моменты. Они сложны не только для умирающего, но и для тех, кто остается жить. В древних учениях относительно смерти и умирания говорится, что умирающий человек становится очень уязвимым перед мощными эмоциями тех, кто скорбит о его уходе, в результате чего он может испытывать сильную боль. И в буддизме, и в учении бон существуют письменные и устные наставления, предназначенные приводить тех, кто вовлечен в процесс умирания, в лучшее состояние разума. Обычно духовный наставник читает тексты; если их нет, близкий друг ободряет умирающего товарища.

Тибетские духовные наставники чаще всего знают все наставления для умирающих наизусть. Многие из них в форме молитв обращены к сострадательным богам, которые приходят на помощь людям в пугающие моменты смерти и окружают их красотой, удовлетворенностью и самопознанием, успокаивающими умирающих. Такой подход к смерти и процессу умирания открывает западным читателям очень важный аспект: несмотря на любые поступки, веру или неверие, мы можем трансформировать наши жизни, проходя через различные стадии процесса умирания.

Моего учителя часто просили наставлять умирающих, которые не были тибетцами, но хотели привести свои жизни к цельному завершению. Как-то раз его попросили помочь человеку, который жил далеко. Учитель пробудил сознание этого человека, нарисовав его изображение на чистом листе белой бумаги. Этот ритуальный образ, или джангбу, был возложен на алтарь. Затем учитель поговорил с умирающим, рассказал обо всех возможных ощущениях, включая различные сферы существования и их качества.