Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа

Самопознание отличается от памяти. У старого человека может быть внутренняя ясность, но замутнённость в отношении внешних вещей. Книжное обучение может быть очень трудным для него: он забывает имена, лица и так далее. Может быть, он очень хорошо знает, что ему нужен таз, но из-за слабости его памяти он может попросить вместо этого стакан.

Узнайте свои ум и тело – и вы также узнаете других.

Если вы видите появляющиеся и исчезающие в уме состояния и не цепляетесь за процесс, отпуская как счастье, так и страдание, психические перерождения становятся короче и короче. Отпуская, вы можете даже падать в адские состояния без лишнего беспокойства, потому что вы знаете об их непостоянстве. Путём правильной практики вы позволяете изнашиваться вашей старой камме. Зная, как вещи возникают и исчезают, вы можете просто быть в курсе и позволить им идти своим чередом. Это как иметь два дерева – если вы удобряете и поливаете одно и не заботитесь о другом, то нет вопроса, какое из них вырастет, а какое погибнет.

Позвольте другим быть собой

Не придирайтесь к другим. Если они ведут себя неправильно, вам нет никакой необходимости заставлять себя страдать. Если вы указываете им на то, что правильно, но они не практикуют в соответствии с этим, оставьте всё как есть.

Когда Будда обучался у других учителей, он понимал, что их пути имели недостатки, но он никогда не отзывался о них пренебрежительно. Обучаясь со смирением и уважением, он получил благо от своих отношений с ними, хотя и понял, что их системы не были совершенными. Однако, так как он ещё не стал пробуждённым, он не стал критиковать или пытаться учить их. После того как он обрёл пробуждение, он с уважением вспоминал тех, у кого учился, и хотел поделиться с ними своими вновь обретёнными знаниями.

Настоящая любовь

Настоящая любовь – это мудрость. То, о чём большинство людей думает как о любви, является лишь непостоянным чувством. Если вы будете каждый день дегустировать изысканные блюда, то скоро вам это надоест. Точно так же подобная мирская любовь в конце концов превращается в ненависть и печаль. Такое мирское счастье вызывает цепляние и всегда связано со страданием, которое приходит, как полицейский, преследующий вора.

Тем не менее мы не можем ни подавлять, ни запрещать такие чувства. Мы просто не должны цепляться за них или идентифицировать себя с ними, но должны знать их такими, какие они есть. В этом случае присутствует Дхамма. Один любит другого, но в итоге любимый человек уходит или умирает. Горевать и тосковать, хватаясь за то, что изменилось, – это страдание, не любовь. Когда мы объединились с этой истиной и нет больше потребности или страсти, мудрость и настоящая любовь, которая превосходит страсть, наполняют наш мир.

Обучение жизнью

Скука – это не настоящая проблема; если мы посмотрим внимательно, то увидим, что ум всегда активен. Таким образом, у нас всегда есть работа.

Полагаясь на себя, делайте небольшие вещи – например, аккуратно приберите после еды, делая рутинную работу элегантно и осознанно, а не грохоча котелками, – это позволяет развивать сосредоточение и делает практику легче. Это также может указать на то, действительно ли у вас есть установленная осознанность или вы всё ещё блуждаете в омрачениях.

Вы, западные люди, как правило, находитесь в спешке, поэтому вы будете иметь большие перепады между счастьем, страданием и омрачениями. Но если вы практикуете правильно, то тот факт, что вы имеете дело со многими проблемами, позже может стать источником глубокой мудрости.

Противостоять своему уму

Подумайте о сострадании и способностях Будды. Он стал учить нас после того, как сам достиг пробуждения. Закончив со своими делами, он стал заниматься нашими, обучая нас всеми этими замечательными средствами. В вопросах практики я следую за ним, я прилагаю все усилия для поиска, посвящаю этому всю свою жизнь, потому что я верю в то, чему учил Будда, – что Путь, плоды Пути и Ниббана существуют. Но эти вещи не появляются случайным образом. Они возникают из правильной практики, из правильного усилия, из человеческой смелости, отваги в тренировке, в мыслях, изменениях, действиях. Это усилие включает противостояние нашему собственному уму.

Будда учит не доверять уму, потому что он является омрачённым, не очищенным, пока не воплотит добродетель, или Дхамму. Стало быть, во всех видах практики, которые мы осуществляем, мы должны противостоять этому уму. Когда ум сопротивляется, он становится разгорячённым и огорчённым, и мы начинаем задаваться вопросом, находимся ли мы на верном пути. Поскольку практика сталкивается с омрачениями, с желаниями, то мы страдаем и даже можем решить прекратить практиковать. Будда, однако, учил, что это и есть правильная практика, и то, что воспаляется, – это омрачения, а не вы. Конечно, такая практика трудна.