Толковая Библия. Том 2

(2 Пар. VI:32-33). Пятый случай: храм Иеговы может посетить и иноплеменник из земли далекой (как царица Савская в 3 Цар. X, Нееман Сириянин в 4 Цар. V), услышав о величии и силе имени Иеговы - "руке сильной и мышце простертой" (ст. 42, в соотношении с историей изведения Израиля из Египта, Исх. VI:6; Втор. IV:34; V:15). Бог исполнит молитву такого иноплеменника, чтобы он убедился, что действительно именем Иеговы называется храм Соломонов (ст. 43, ср. Иер. VII:10-11, 14), как этим же именем называется и город Иерусалим (Иер. XXV:19) и народ израильский (Втор. XXVIII:10; Ис. LXIII:19); что в этом народе, в его столице, в его храме Иегова нарочито являет Свое присутствие, так что здесь с Ним люди входят в особое благодатное общение.

44-45

(2 Пар. VI:34-35). Шестой случай: война против врага, посланная Израилю Богом.

46-50

(2 Пар. VI:36-39). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33-34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае - дать народу потребное для него (45, 49-50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения (Дан VI:10, Евр. 11; 2 Езд. IV:58). Однако это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс. V:8; XXVII:2) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46-50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятокнижии (Лев. XXVI:33; Втор. XXVIII:25, 36, 64), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов "мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны" (47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него (Дан IX:5), но и до плена, и при том задолго до него (Чис. XIV:18-20; 1 Цар. VII:6; Пс. L:6; XXXI:5). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: "нет человека, который не согрешил бы" (ст. 46, сн. Иов XIV:4 Притч. XX:9; Еккл. VII:20; Пс. L:7; Сир VII:5; 3 Езд. VIII:35; 1 Ин. I:8).

51-53

Основание надежды Соломона, вместе, конечно, и всего народа на милосердие Божие и помилование - избрание Израиля Иеговою в удел Свой (Исх. XIX:5-6; Втор. IV:20). 53-й ст. в принятом греч. тексте имеет прибавку сравнительно с евр. масоретским: не только здесь помещены ст. 12-13, имеющиеся и в евр. т. на своем месте, но и особое добавление: τότι ελάλησε Σαλομών υπέρ του̃ οίκου, ως συνετέλεσε οικοδομη̃σαι αυτόν. Ήλιον εγνώρισεν εν ουρανω̃ (Κύριος), слав.: тогда глагола Соломон о храме, егда соверши созидати его: солнце познано сотвори на небеси. В конце стиха имеется в греко-слав. т. другая прибавка: ουκ ιδού γέγραπται εν βιβλίω τη̃ς ωδη̃ς; не сие ли писано в книгах песни. О первом добавлении, весьма художественно восполняющем мысль (ст. 12) о том, что Иегова благоволит обитать во мгле, блаж. Феодорит (вопр. 28) говорит: "Тьма и мрак дают разуметь невидимость Божией сущности. Посему Соломон сказал, что Поставивший солнце на небе, чтобы люди наслаждались светом, Сам рече пребывати во мгле. Думаю же, что здесь прикровенно разумеет храм, потому что он имел весьма малые окна, как окруженный другими малыми зданиями" (вопр. 28). "Книгу песни" блаж. Феодорит (вопр. 29) считает одним из пророческих писаний. В новое время сближают эту книгу с "книгою праведнаго" (Нав. X:13; 2 Цар. I:18 сл.) , так как, по остроумному и не лишенному вероятия предположению Велльгаузена, выражение "книга песни" образовалось из выражения "книга праведнаго" путем возможной, в самом деле, перестановки букв: яшар (праведный) изменено было в шир (песнь).