Толкователь Откровения Святого Иоанна Богослова

«Имею ключи ада и смерти». Он, бывший некогда в темнице и узах смерти, теперь повелевает властям, имеет Сам власть над державой смерти. Смерть, посягнув на Него, тем самым дошла до своего предела и наполнила свою меру разрушения. Это и есть конец как закона, так и смерти, «чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5, 4). Так стоит перед нами Первосвященник во Святилище пред Богом, Первосвященник над смертью поставлен навеки. Совершенный. Как сказано: «А Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи, а Слово клятвенное после закона поставило Сына, навеки совершенного» (Евр. 7, 24–28).

Вот таким Он и открывается нам в первом видении. Пусть теперь Его народ знает свое положение на земле и пребывает с верою во Святилище.

Лекция IV

(Откр. 1, 19–20)

ЦЕРКОВЬ ХРИСТА

Откр. 1, 19. «Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после его».

Вот Божественная программа. Апостол Иоанн был теперь вполне подкреплен и восстановлен в силах и в состоянии исполнить повеление Господа. Господь ему еще раньше сказал: «Напиши», но тогда Иоанн должен был смотреть, внимать и замечать, а теперь это повеление должно быть исполнено на деле. Господь никогда не повелевает, прежде чем даст нам силу для этого дела. И если Он дал силу, то хочет применить ее Себе на служение. Но что именно должен был записать Иоанн? Если только обратим внимание на слова, то увидим, что говорится о прошедшем, настоящем и будущем времени. Именно этими предметами и занимается эта славная книга. Таким образом, вся программа Господа для Его Откровения заключается в этом 19-м стихе. В нем Он Сам разделяет эту книгу на три различные части.

«Что ты видел…» Во-первых, он видел, и он должен был записать, что видел, и он описывает это мгновение как совершившееся в прошлом. Оно заключает в себе только что показанное явление, предметом которого был Сам Христос. Было крайне необходимо, чтобы Он открылся прежде всего во всем Своем Первосвященническом величии, со всеми присущими Ему совершенствами, чтобы Церковь видела Его действия и видела Его служение на небесах. Ей нужно было иметь о Нем ясное представление, чтобы понять Его действия к ней, и чтобы узнать, как Он открывается в ней. Церковь Христа многократно упускала из виду Его Первосвященническое положение и Его действия относительно Церкви. В течение всех девятнадцати веков она много раз пробовала возвести Его на царский престол, она хотела, чтобы Он устроил ей временно благосостояние и таким образом желала избежать поношения Креста Христова. Она не хотела быть пренебреженной, как Он. Но Христос остался верным Самому Себе, сообразно показанному в первом видении образу. Он не принял царственной силы, когда распинали Его. Итак, в первой части этого стиха мы имеем первую часть книги.

«И что есть». Эти слова означают предметы настоящего времени, которое и сейчас перед нами. Эти семь светильников и семь звезд в Его руке. Они все – Церковь Христова девятнадцати веков. Правда, мы видели ее в первом видении выдвинутыми светильниками, но не они были тогда предметом ближайшего освещения, а Он Сам. Господь делает это не столько через видения, как через то, что Он хотел продиктовать Иоанну. Как только Он показал Свое собственное изображение, так сразу же должен был развернуться и образ Его Церкви. Он хотел, чтобы она видела свой образ в семи положениях, как Он ее видел, и выразить ей порицание, увещание, угрозу, похвалу, утешение, обетование и все, что следует за этими стихами во 2-й и 3-й главе. А это то, что и есть. Эти главы говорят о Вселенской Церкви Иисуса Христа от начала до ее совершения.