Однако не в этом всё-таки суть дела – были школы или их не было. Дело не в знаниях, а в умении, не в познании воображаемого мира природы, а во влиянии на него. Именно эта сторона дела хорошо отражена сказкой «Хитрая наука», где, как указано, герой выучивается превращаться в животных, то есть приобретает умение, а не знание. И конечно же, Спас в силу своих особенностей просто не мог быть массовым. Передавали его лично, через подачу мира в виде характерного мировоззрения. И прежде всего мир вливался наказителем в ученика-восприемника, как было сказано уже выше, в виде среды. Живой среды! Это «прямая передача», которая не нуждается ни в каких школах. Да и само понятие «школы» идёт вразрез со Спасом. Школа подразумевает наличие методологии, то есть образцов для передачи каких-либо познаний. Отсутствие методологии приводит к невозможности обучения. Спас же передавался немного иначе, без чёткой, в современном понимании этого слова, методологии. Были, конечно, свои приёмы обучения, но они не являлись образцами. Обучать можно было и так, и эдак, и по-другому, что проистекало из самой сути Спаса, это, надеемся, станет видно по ходу повествования.
В мир Спаса – мир Ярости – невозможно провести тысячи человек. Сюда вхожи единицы. И тут разговор не об исключительности вовсе, но о неком изгойстве. Одного желания недостаточно. Тут нужно «зов» слышать и следовать ему. Школа же позволяет передать науку каждому желающему. Но «много званых, да мало избранных». Наверное, поэтому у казаков и не осталось школ в нынешним их понимании. Зато сохранился Спас! И приобщиться к нему, взяв отсюда свой взяток, под силу каждому желающему. Можно сегодня даже создать определённую школу, но всё равно эта школа будет около Спаса.
Да и у знатоков народной традиции любые разговоры о «народной педагогике» вызывают всего лишь улыбку. Народные представления о наставничестве в значительной мере не совпадают с представлениями о педагогике как науке и с нашими представлениями о наставниках, которые сложились под влиянием системы школьного образования. Традиционное обучение – это не уроки и домашние задания, хотя в нём присутствуют объяснения и самостоятельные занятия. Это прежде всего совместная деятельность, а значит и жизнь вместе со старшим. В обучении младший подражал старшим, повторял их действия и через это обретал свой опыт.
Хотелось бы сказать несколько слов и о среде. Много раз, когда мы общались со знахарем, после этого ощущали своеобразные «ломки». Их сложно описать, но кратко охарактеризовать можно словами: мой мир сломался. И это далеко не те ощущения, которые попадают под определение «оккультной болезни». А по ночам снились странные сны. То вихри крутятся, то пространство становится осязаемым и натянутым, и на нём можно играть. На вопрос, что бы это значило, знахарь ответил: «Так мир в вас растёт, а вместе с ним и вы. Это скоро пройдёт. Не пугайтесь». И на самом деле, через какое-то время замечаешь, что томление отпускает, а ты становишься иным, вроде как взрослее. Передачу своего знания он давал через «подарунки». Уходя от него, мы получали всегда какую-либо штуковину. Это могла быть обычная шишка, камень, что-нибудь другое. Либо же мягкая игрушка в образе Мудрого змия. На подобные подарки мы чаще всего отнекивались – зачем нужно засорять свой дом? Но он отрезал любые возражения словами: «Ну это же Я даю…» И только спустя время мы узнали от него настоящий смысл таких вот подарков. Через подобные «подарунки» старики мир отдавали!!!
Такой способ передачи был распространён и в мистических традициях Востока. В Китае это «перенос практического мастерства» (дайгун), когда состояние наставника переносится на ученика. Причём ученик об этом может даже и не догадываться долгое время. И только когда ученик доходит в своей практике до определённого уровня, он открывает в себе сокрытое мастерство. В Индии тоже существовала подобная практика – шактипат (передача силы). И хотя они в чём-то разнятся, но по сути это та же «прямая передача» среды – мира.