«Обрядовое пространство» продолжает всё тот же зачин – создание своего мира. Однако оно не одно и то же, что и Образ мира. «Образ мира» – некая модель мира, которую мы создали для жизни, а «обрядовое пространство» составляет его серёдку и некое священное место – пяточный камень. Это храм нашего мира. Именно «обрядовое пространство» граничит с замирьем. Так вот, в Спасе требовалось создать и носить с собой всё время этакое требище. Оно было отличительной чертой «человека силы» и местом, откуда черпалась им эта самая сила. Обрядовое пространство – это мир, в котором есть середа – Алатырь-камень – и от которого тянутся нити во все «четыре Царства мира»: Царство Жизни, Царство Смерти, Царство Любви и Царство Надежды. Но основная отличительная черта «обрядового пространства» состоит в том, что это есть мир, который мне подвластен, это мой мир! И я могу в нём! А власть моя над ним возможна через его осознание во всей его полноте
.Для сравнения, в бурятском шаманизме источник силы представляет собой средоточие всего бытия. Он обозначался «гол». Основное значение слова «гол» – «сердцевина», «сущность». Это слово составляет корень таких важных понятий, как «галл» – «огонь», «голомт» – «очаг», «гол» – «река». Огонь олицетворяет эту сердцевину бытия, ибо предстаёт тем местом, где сливаются Земля и Небо, творя тепло, и шаманы используют его в своих обрядах как образное воплощение этого средоточия. Понятие «гол» в значении «река» связано с тем же представлением – сердцевиной бытия. В шаманской традиции олицетворением средоточия Вселенной служит некая река Долбор, связующая сознание человека и соединяющая Верхний, Средний и Нижний миры. В человеке же гол непосредственно находится посреди груди. Это и серёдка его собственного сознания – сэтгел. Шаман учится соединять серёдку своего естества, своего сознания, со всеобщим центром и в итоге постигает, что куда бы он ни пошёл, средоточие всего бытия – гол – непременно пребывает с ним. В этом и есть разгадка великой шаманской силы.
Понятие «обрядового пространства» сейчас можно встретить лишь в знахарской деятельности, да и то не повсеместно. Но в те далёкие времена, когда «Земля была ближе к Небу», это было обычным явлением. Наше тело воспринималось как некое жилище для духа. Здесь, прямо в тели, творилось Действо
, и сюда приходил Бог!!! Был на Руси для этого особый день – неделя, названный впоследствии воскресеньем, который наши предки Богу посвящали. И сейчас по воскресеньям мы продолжаем ходить в храм, чтобы встретиться там со Всевышним, и по сей день в храмах творится священное действо – евхаристия. А раньше храмом было тело человеческое, куда приходил Господь и восседал на престол, которым было сердце человеческое. Прийти же в сей храм Бог мог только тогда, когда в нём было чисто и светло. Поэтому блюсти в чистоте своё «обрядовое пространство» и поддерживать в нём «светильник сердечный» – Жагру – было условием богообщения. И в подтверждение этих слов старый знахарь приводил нам евангельскую притчу о десяти девах.Был в Спасе и другой образ для свода Земли. С точки зрения пахаря-земледельца свод Земли призван заложить «семя»
в програбленную и проборонённую почву. Под семенем понимали сватоженные стати. Сватожить – связать узлом. Помните сваху, связывающую молодых? В своде Земли происходит нечто подобное. Изначальное отношение к своду Земли было как к особому обряду, призванному «посватать Небо с Землёй да Огонь с Водой». Несколько раз нам довелось услышать из уст знахаря, что это «Свадьба стихий», которая «характерника призвана на белый свет родить». Скорее всего, в этом воззрении Спаса нашли отражения языческие представления о свадьбе Матери Сырой Земли и Ярилы: «Жадно пила Земля живоносные лучи и породила человека. И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой – ярой молнией. И от тех молний ум в человеке зародился». «Тель наша – суха Земля. Хотя и готова родить, но что она сама сможет, пока на неё не сойдёт отец – Небо», – так наказитель рассказывал нам о сути свода Земли.