Трагедия Русской церкви. 1917–1953 гг.

Если же представители государства и церкви выдвигают не вполне доказанные обвинения в адрес своих идейных и политических врагов, а тем более предпринимают насильственные действия на основании этих обвинений, то они тем самым способствуют разжиганию духа ненависти и вражды, подрывают основу нравственного авторитета христианства, отталкивают от себя помощь Божию и как бы дают моральную «санкцию» своим противникам на союз с силами преисподней. Именно ошибки такого рода погубили христианскую монархию в России – да и не только в ней.

Итак, тщательно оберегаясь от повторения подобных ошибок даже в мыслях, попытаемся понять, какие именно человеческие и исторические реальности могут быть символизированы теми силами, которые пытаются осуществить в мире «добро без Христа».

Естественно предположить, что одна из этих сил представлена религиозно-индифферентной гуманистической цивилизацией, основанной на реализации творческих потенций, разума и деятельной воли человека – развитии начал римской государственности. Здравый смысл; эффективный труд; индивидуализм, ограниченный законом; правовое общество и демократическое государство – таковы характерные черты этой цивилизации, в наши дни победоносно вовлекающей в свою орбиту все большую часть человечества. Для христианина принципы этой цивилизации могут представляться в чем-то неверными, в чем-то недостаточными – но кто имеет право назвать эти принципы преступными? Можно лишь констатировать, что в эту цивилизацию временами вторгается некий дух «беззакония», требующий себе жертв: первый город построил Каин, в основании Рима – братская кровь, буржуазные революции тяготеют к цареубийству, Петр I предательски умерщвляет своего сына и т. п. Реальность далеко не всегда соответствует принципам, но ведь то же самое можно сказать и о цивилизации христианской.

В России эта гуманистическая цивилизация взяла власть, но не сумела удержать ее во время Февральской революции.

Вторая сила, вступающая в борьбу как против христианской, так и против гуманистической цивилизации – это социалистический или коммунистический утопизм, выдвигающий на первый план единство человеческого рода, социальную справедливость, подчинение индивидуального и частного – интересам целого. Для этой силы характерен «эсхатологический» пафос, обращенный к массовому сознанию и переносящий исполнение всех человеческих чаяний в историческое будущее, предвещая скачкообразный переход из «темной» эпохи в «светлую». Христианству этот коммунистический утопизм противопоставляет коллективную человеческую гордость, не желающую признать свою зависимость от Бога; против буржуазного гуманизма выдвигает обвинение в социальном неравенстве и господстве одних людей над другими.

Все эти идеи можно признать ложными, но опять-таки нельзя считать их преступными. Революция, которую произвели в России большевики, безусловно, была движима именно этим эсхатологическим духом, к которому оказалось чрезвычайно предрасположенным прежде всего русское и еврейское безрелигиозно-мессианское сознание. Конечно, большевики сумели победить своих более либеральных конкурентов не только благодаря силе своих идей, «овладевших массами»; но благодаря тому, что решились – в противоречии со своими конечными целями – прибегнуть к таким методам борьбы за власть, которые нарушали нравственный закон человечества. Они и сами не отрицали того, что историческая необходимость и сопротивление врагов могут побуждать революцию к бесправным и жестоким действиям (так же действовали и буржуазные революции в Европе).

Церковь обличила эти нарушения Богоустановленного закона, «написанного в сердцах»; окончательная же оценка революции и ее плодов принадлежит истории – не будем предвосхищать ее выводов (написано в 1989 г. – Л.Р.).

В контексте нашей отечественной истории важно отметить другое: вызванные революцией к жизни темные, преступные начала человеческой души не удовлетворились служебной ролью; силы преисподней не захотели служить утопическим целям общечеловеческого счастья; силы зла постепенно овладели рычагами государственной власти и поставили утопическую идеологию на службу своим цинично-эгоистическим вожделениям.

Средоточием, персонифицированным носителем этого преступного начала был Сталин. Чем больше открывается фактов о мотивах, методах и результатах его деятельности, тем более убедительно подтверждается этот вывод. Из многих свидетельств приведем для примера только одно: «Резюмируя все сказанное о Сталине, можно утверждать, что это был аморальный человек с преступными наклонностями» (Бажанов Б. Воспоминания бывшего секретаря Сталина // Огонек. 1989. № 41. С. 22).