Трансформация мира. История XIX века

Бронислав Малиновский (поляк) и Франц Боас (американский эмигрант из Вестфалии), работая независимо друг от друга, превратили этнологию (или антропологию, как ее называл Боас) из умозрительной теории, основанной на разрозненном анекдотическом материале, в науку, в которой центральное место занимают эмпирические процедуры, предполагающие длительное наблюдение за участниками. К 1920 году смена парадигмы была завершена, и теперь стало возможным и нормальным описывать характерную логику, лежащую в основе того или иного незападного общества. Это имело парадоксальный эффект. С одной стороны, несмотря на многочисленные связи с колониализмом, этнологический дискурс был относительно нерасистским. В частности, теория "культурного релятивизма" Франца Боаса была весомым аргументом против расистских настроений. С другой стороны, переход от полномасштабного эволюционизма к новому акценту на специализированных методах исследования оторвал неграмотные общества от всеобъемлющей истории человеческого рода, поместив их в свое собственное пространство вне рамок истории и социологии. Это также породило определенную изоляцию этнологии/антропологии среди наук, наименее заметную по отношению к той социологии, которую практиковал Эмиль Дюркгейм во Франции. Только в 1970-е годы, когда героический период описания и классификации этнических групп по всему миру был, по сути, завершен, антропология начала оказывать существенное влияние на другие гуманитарные и социальные науки.

Много споров вызвал вопрос о том, следует ли считать востоковедение, археологию и этнологию подручными колониализма. Совершенно очевидно, что простое существование империи открывало благодатные возможности для многих наук, таких как ботаника, зоология или тропическая медицина. Но в остальном баланс должен быть неоднозначным. С одной стороны, с позиции начала XXI века самонадеянная убежденность европейских ученых во всеобщем превосходстве собственной цивилизации поистине поразительна. Однако это предположение подтверждается значительными успехами в изучении других культур, причем успехами, не лишенными сугубо практической стороны, поскольку, обладая хорошими картами, лингвистической грамотностью, знанием нравов и обычаев других людей, легче их завоевывать, управлять и эксплуатировать. В этом смысле можно сказать, что востоковедение и этнология (иногда вопреки намерениям их представителей) производили знания ради колониального господства. С другой стороны, сомнительно, насколько эти знания были действительно полезны и насколько они служили практическим целям. Попытки поставить колониальное господство на научную основу стали политической задачей только после Первой мировой войны, и то в качестве основных экспертов выступали экономисты, а не этнологи. До 1914 г. этнологи и, что еще важнее, колониальные администраторы, для многих из которых этнология была хобби, играли роль прежде всего там, где предпринимались попытки классифицировать имперских подданных по степени их способностей и культурных достижений.

Но этнологов в те времена было очень мало, и когда после Первой мировой войны их число возросло, они часто оказывались неприятными критиками колониальных практик. Филологические исследования древней Индии или Вьетнама, в свою очередь, предлагали мало знаний, которые были бы непосредственно полезны колониальным правителям. Некоторые утверждают, что именно в силу такого аполитичного представления о себе востоковедение "объективно" играет на руку западному мировому господству - обвинение было бы действительно серьезным, если бы превосходство западного знания явно лишало азиатов и африканцев дееспособности или заставляло их молчать. Однако найти доказательства того, что колониализм подавлял знания коренных народов об их собственной цивилизации, не так-то просто. Академическое возрождение индийских традиций в принципе было совместным европейско-индийским проектом, и оно продолжалось без перерыва после обретения независимости в 1947 году. В неколониальных странах, таких как Япония, Китай, Турция, - на примере историографии - знакомство с ранкеевскими критическими методами привело к плюралистическому подходу к прошлому и более дискриминационному отношению к культурному наследию. Таким образом, в XIX веке западное академическое изучение других культур, несмотря на все раздражающее высокомерие, которое ему сопутствовало, стало не только разрушительным вторжением в яркие неевропейские научные культуры, но и основополагающим импульсом для глобализации гуманитарных наук современного мира.

География как имперская наука