Девятнадцатый век открылся в Европе всеобщим наступлением на религию. Конечно, в ходе предыдущих революций тоже свергались элиты и казнились правители. Но нападки Французской революции на церковь и религию как таковую, подготовленные теоретической критикой и антиклерикальной полемикой радикальных авторов эпохи Просвещения, не имели исторического прецедента и были одним из самых экстремальных аспектов всего переворота. Церковная собственность была национализирована уже в конце 1789 года. И хотя депутаты-клерикалы, представлявшие первое сословие, сделали возможным преобразование в июне того же года трехступенчатых Генеральных эстафет в революционное национальное собрание, церковь быстро была исключена из игры за власть во Франции. Католицизм потерял статус государственной религии, а духовенство лишилось значительной части своих традиционных доходов. Все монастыри были распущены - процесс, начатый еще императором Иосифом II в империи Габсбургов. Разрыв с папой, который теперь рассматривался как один из иностранных монархов среди прочих, произошел в 1790 г. в связи с принятием Гражданской конституции духовенства. Священники, или, во всяком случае, их часть, уже перешли на государственное жалованье, не оказав особого сопротивления. Теперь революционные законодатели пошли еще дальше, объявив их государственными служащими и включив в новую административную иерархию, так что теперь они выбирались светскими органами и должны были присягать на верность государству. Это привело к глубокому расколу между теми, кто согласился принести присягу, и теми, кто отказался, между французской (конституционной) и римской церквями. Это послужило основой для гонений, которым подверглась часть французского духовенства в последующие годы, хотя по сравнению с религиозными гражданскими войнами в ранней современной Франции эти конфликты кажутся довольно безобидными.
Такое радикальное наступление на организованную религию было французской особенностью, долгосрочным следствием которой стало прекращение католической монополии. Ранее североамериканские революционеры освободились от господства англиканской государственной церкви, но не инициировали ничего подобного французской политике "дехристианизации" или жестокому иконоборчеству, связанному с поддержкой Робеспьером в 1793 г. культа Верховного существа. Представители церкви не подвергались в США физическим репрессиям; антицерковные настроения или поддерживаемый государством атеизм не были наследием Атлантической революции как целого. Так или иначе, уже в период своего пребывания на посту первого консула Бонапарт проявил готовность нейтрализовать потенциально опасного противника, заключив соглашение со Святым Престолом (Конкордат 1801 г.) и признав его в качестве силы в европейской дипломатии. После 1815 г., при монархии Реставрации, церковь в значительной степени восстановила свое прежнее влияние, и Наполеон III, наиболее верные сторонники которого находились в католической сельской местности, относился к ней с уважением. Лишь при Третьей республике разделение церкви и государства на светской основе стало основной чертой французской политики, хотя до государственного атеизма было далеко. Радикальный характер отношения французов к организованной религии в 1790-е годы был скорее обращен в ХХ век, где он в более жесткой форме проявился в Советском Союзе, в революционной Мексике (в 1870-е годы он был переосмыслен как яростно антиклерикальный) и в последующих коммунистических диктатурах. Ни в одной другой части мира XIX века не было такого наступления на организованную религию. Ни одно государство не объявило себя атеистическим.
Толерантность