Трансцендентный дневник 5

Разница есть. Он всегда совершенен. Он всегда совершенен. То, что Он говорил сорок миллионов лет назад и то, что Он говорил пять тысяч лет назад, остается истиной и по сей день. Это шастра. Это не так, что из-за того, что прошло много лет, сейчас это знание устарело. И теперь можно провести реформу и применить его каким-то новым образом. Можно знания применить каким-то новым способом, но принцип от этого не меняется. Садху шастра гуру-вакъя> читете корийа айкйа. Шастра никогда не меняется. А садху означает следовать шастре. Это садху. Он тоже не меняет шастры. Садху, шастры. И гуру? Гуру означает тот, кто следует шастре и садху. Это три аспекта, и они говорят об одной и той же истине. Давая наставления, гуру не меняет сути шастр, оправдывая это тем, что «это было сказано пять тысяч лет назад, а теперь другие времена. И потому сейчас это неприменимо. Так что сейчас я дам вам нечто новое». Нет. В таком гуру смысла нет. Садху шастра гуру-вакйа читете карийа айкйа. Ях шастра-видхимутсрийа вартате ка- ма каратах, на сиддхим авапноти: «Тот, то пренебрегает духовными наставлениями и действует по своему усмотрению, не обретет ни совершенства, ни счастья и не достигнет высшей обители» (Б.-г. 16.23). Такова взаимосвязь этих вещей. Так что самсара даванала-лидха-лока, эти восемь стихов Вишванатхи Чакраварти Тхакура представляют собой особую важность. Так поем мы каждый день. Это замечательная молитва».

Он стал развивать аналогию с огнем. В огне пожара погибает множество живых существ, но особенно тяжело приходится змеям, потому что они обитают на самой земле, и у них нет ни ног, ни крыльев, чтобы спастись от огня. «Другие животные могут... Вообще от пожара спастить не удается практически никому, но некоторые по крайней мере могут постараться, они могут быстро бежать или летать. Однако змея... И точно так же, когда на земле случаются те или иные бедствия, то жестокие, завистливые люди, наподобие змеи, страдают больше всего, как змея во время пожара».

Далее Прабхупада сказал, что змеи, страдая сами, в той же степени стремятся причинить страдания и другим. «Чанакья Пандит говорит: сарпах крурах кхалах крурах. Есть два очень опасных существа и очень завистливых. Что это за существа? Одно — змея. А другое? — Человек, который ведет себя подобно змее. Он кусается без причины. Безо всякой на то причины. Например, мы проповедуем сознание Кришны. Разве мы делаем что-то плохое? Мы пытаемся призвать людей к таким вещам, как: не вовлекаться в беспорядочные сексуальные связи, не играть в азартные игры, не есть мяса, не принимать одурманивающих средств и алкогольных напитков, однако люди воспринимают все это наоборот. Они говорят: «Это крайне опасно». Они видят недостатки там, где их нет. Это присуще змее. Сарпах крурах кхалах крурах. Недостатков нет, но все равно они критикуют нас и доставляют нам беспокойства. Чанакья Пандит говорит: «Человек-змея страшнее змеи-животного. «Почему? Мантраушадхивашах сарпах кхалах кена нивартате — «Змею можно приручить специальной мантрой или какой-нибудь пилюлей, однако человека-змею не задобришь ничем. Он чрезвычайно опасен». Именно из-за того, что весь мир полон таких змееподобных существ, преданный всегда рискует собой. Однако встречать опасность лицом к лицу — достойно славы. Таково наше положение, поэтому преданный-проповедник дорог Кришне. Ему приходится встречаться с истинно опасными людьми, людьми, которых на санскрите называют крурах. Например, Иисус Христос. Что плохого он сделал? Он проповедовал людям о Боге, но его распяли. Это наглядный пример. Его недостатком посчитали то, что он говорил о Боге, и за это его распяли. Проповедник встречает опасность. Нитьянанда Прабху повстречался с Джагаем и Мадхаем. Безусловно, впоследствии он освободил их. Нитьянанда Прабху так добр, что несмотря на то, что его ударили и из головы Его полилась кровь, Он продолжал им проповедовать: «Дорогие друзья, забудьте о том, что вы ранили Меня. Повторяйте Харе Кришна». Так что проповедовать — это задача не из легких. В связи с этим Кришна говорит: на ча тасмад манушйегиу кашчид ме прия криттамах. Он не просто праздно сидит и рассуждает на тему Веданты. Нет. Это не так. Преданный проповедует на практике. На практике означает — готов встречаться с опасностью, потому что стремится спасти весь этот мир от самсара-давана- лы — палящего огня. Пара-духкха-духкхи. Вайшнав — па- ра-духкха-духкхи (страдает, видя страдания других). И в этом критерий истинного вайшнава, У него самого нет никаких трудностей. У него всегда все хорошо. О нем заботится Кришна. Каунтея пратиджанихи на ме бхактах пранашйати (Б.-г. 9.31). Сам он ничего не боится. Что может угрожать ему? Его защищает Кришна. Он верит в то, что Кришна защитит его от любой опасности. Однако он несчастлив, когда видит, как страдают другие. Он проповедует Джагаю, Мадхаю и людям такого типа и встречается с разного рода опасностями. И он на это уполномочен, он авторитетный представитель Кришны. Большое вам спасибо».