Три знака

2)                      Ближайший ученик Иисуса апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит, что «весь мир лежит во зле» (1 Ин 5. 19).

3)                      Апостол Павел говорит о «боге века сего» (2 Кор 4. 4), который «ослепил умы погибающих, неверующих – Ср. с высказываниями свв. Макария Египетского, Исаака Сирина, Исихия, Григория Назнанзина, Симеона Нового Богослова (см. 5-ый раздел)! – Ф. В. – » (2Кор 4. 3, 4).

4)                      В других местах Священного Писания «князь (бог) этого мира» - мира, который «весь лежит во зле», называется:

- «князем бесовским» (Мф 9. 34; Мк 3. 22; Лк 11. 15);

- «вельзевулом, князем бесовским» (Мк 3. 22);

- «духом, действующим в сынах противления – См. предыдущее примечание. – Ф. В. – » (Еф 2. 2);

- «князем, господствующим в воздухе – Ср. «духов злобы поднебесных» (Еф 6. 12). – Ф. В. – » (Еф 2. 2);

- «врагом» (Мф 13. 39 и др.);

- «велиаром» (2Кор 6. 15; ср. 3 Цар 18. 21);

- великим драконом, древним змием, называемым дьяволом и сатаною, обольщающим всю вселенную» (Откр 12. 9)…

Наконец, из слов Иисуса Христа, приведенных в контексте Мк 3. 23 – 26 и Лк 11. 15 – 20, следует, что «вельзевул», «бесовский князь» и «сатана» - это одно и тоже лицо.

Исследование Священного Писания по пункту 1 раздела 10 можно считать законченным ввиду согласованности всех священных текстов, которые здесь приведены.

Исследование Священного предания по пункту 2 я не могу выполнить, т. к. мне недоступна соответствующая литература, но в нем уже нет особой необходимости ввиду все той же согласованности результатов, полученных в пункте 1.

Теперь проясняется, что же это за мир, в котором мы живем на планете Земля… Если этот мир «весь во зле лежит», и его «князь» и «бог» - сатана (дьявол), то самый радикальный вывод почти очевиден! Я не буду его делать лишь потому, что первохристиане и гонимые христиане, - те, кто не знал Иисуса Христа и Его апостолов лично, - давным-давно сделали этот вывод, по-видимому, в первую очередь – из канонических книг Священного Писания, которые (напоминаю) «приняты Церковью от самих посланников Божиих», являются «источниками спасения» и к которым «никто да не прилагает и не отъемлет от них что-либо» (см. 9-ый раздел).

Слава Богу, издательство «Наука», еще будучи «таким-сяким, коммунякским», успело издать ценнейшую монографию Александра Леоновича Хосроева об александрийском (Египет) христианстве первых веков; цитирую ее.

«В собрании текстов из Наг Хаммади, - пишет автор, - «Поучения Силуана», пожалуй, единственный памятник, христианское происхождение которого ни у кого не вызывает сомнений. Если о многих сочинениях библиотеки до сих пор идет непрекращающийся спор о том, к какому направлению мысли первых веков новой эры относится тот или иной трактат, то в отношении «Поучений Силуана» такой вопрос не возникал. Общехристианские положения являются основой для всех построений автора: Бог назван здесь «Творцом всякого творения» (100. 13 – 14), «Который всегда существует» (115. 12 - 13); Бога можно постичь только через Христа, который имеет образ Отца (100. 24 – 26); Христос – Слово (106. 24) – Логос (греч.), то есть Слово Божие, Разум Божий. – Ф. В. – , а божественное Слово – это Бог (111. 5); «Все обитает в Боге, что возникло через Слово, то есть Сына как образ Отца» (11. 17 – 20); будучи Богом, Христос «находился среди людей как человек» (103. 32 – 104. 2), «будучи Богом, Он стал человеком для спасения человека (100. 18, 19).

Для спасения человечества, - продолжает А. Л. Хосроев, - Бог послал Своего Сына на землю, которая для автора «Поучений Силуана» ассоциируется с преисподней, а воплощение – со спуском «ад инфернос» («в ад», латин. – Ф. В.)…

По общему мнению исследователей, под Силуаном, имя которого стоит в заглавии трактата, имеется в виду спутник апостола Павла (и ап. Петра. – Ф. В.) (Деян 15. 22, где [использована] греческая форма [имени] – Сила; ср. 1 Петр 5. 12 – [где использована] латинизированная форма [имени] – Силуан)…» (Хосроев А. Л. Александрийское христианство. По данным текстов из Наг Хаммади… М., «Наука», 1991, стр. 92, 94; подчеркнуто мною. – Ф. В.).