Иными словами, она может взбунтоваться и заставить Дух
служить своим целям. Если Душа это сделает и подчинит Дух
своим человеческим целям, то получится Человек, если не
сделает, то останется животное биологического вида
«человек».
Подробнее об этом. В ходе эволюции среди живых
существ, которых мы называем людьми, возникли особи, которые поставили себе целью жить не только для
удовлетворения инстинктов, но по определенным правилам, принятым в сообществах людей. Эти человеческие особи
честны, служат обществу или великой цели, а Души этих
особей, повторю, не Духу стали служить, не своим
инстинктам, а подчинили себе свои инстинкты, – свое
животное «хочу» в пользу человеческого «надо». Эти особи
стали Людьми в полном смысле этого слова – они стали тем, кто и требуется природе от поголовья людей. Остальные люди
(те, кто живет только ради удовлетворения инстинктов) по
своей биологической сути остаются животными. <…>
Что касается роли Души и Духа, то давайте я и для
объяснения необходимости Души приведу образный пример.
Для этого представим, что Дух – это автомобиль, а Душа – это
водитель автомобиля. У автомобиля цель жизни – ехать. Но
без водителя эта цель автомобиля плохо осуществима – без
водителя недолго и в овраг слететь. (Ведь миллионы, а может
и миллиарды видов живых существ без головного мозга (из
которых произошли ныне живущие существа) погибли, прежде чем появились те виды живых существ, которые этот
мозг заимели. Да и у тех не у всех головной мозг справлялся с
задачами, задаваемыми все время изменяющейся природой. И
такие виды тоже гибли или вырождались.). Но продолжу
аналогию с автомобилем.
Если водитель делает то, что нужно автомобилю, то
автомобиль исправно, без поломок и аварий работает с
экономией топлива, даже если водитель заставляет этот
автомобиль ездить по таким дорогам, по которым автомобилю
ездить не хочется (в случае с Духом человека – Душа
заставляет Дух подавлять инстинкты). Но если в автомобиле
сидит, как сейчас говорят, «блондинка», которая бездумно
тупо давит на педали, дергает рычаги, нажимает на кнопки, то
автомобиль не будет успевать за ее дуростью, и у автомобиля
начнется перерасход топлива, начнут ломаться детали, он
начнет попадать в аварии.
Возвращаясь от аналогии с автомобилем к Духу и Душе,
сделаем вывод (гипотетический), что Дух переживет (у него не
подвиснут, не перепутаются программы), если Душа будет
требовать от Духа даже то, что Дух делать не хочет, скажем, задавить инстинкты. К примеру, в какое-то время задавить
самый сильный инстинкт – инстинкт самосохранения. Для
Духа это понятно и привычно. Почему?
Ведь и для выживания животного такое ограничение
инстинктов тоже требуется, скажем, требуется пойти на
смертельный риск борьбы с соперником, иначе потомства не
оставишь, или с риском переплыть реку, иначе с голода
помрешь. Поэтому когда человек во исполнение своего
человеческого долга (или во имя спасения, или даже для
совершения преступления) давит в себе инстинкты, то Духу
это не может нравиться, но Дух это стерпит – у него есть
программы того, как поступать в таких случаях.
Но Дух может не успеть за Душой создавать
соответствующие программы или менять имеющиеся, если
Душа хочет жить вообще антиприродной жизнью. Когда Душа
начинает жить так, как Дух вообще не ожидает.
Вдумаемся, начиная с создания природой каких-то
простейших инфузорий, уже в Духе этих простейших существ
укреплялась и укреплялась главная цель жизни – обеспечить
своему виду живых существ вечную жизнь. Оформлялась эта
цель в виде требования продолжать и сохранять свой род –
производить потомство и жить ради него. Природа (ее
составная часть – жизнь) такой отбор делает автоматически –
те живые существа, которые этой цели не следуют, просто
вымирают. Поэтому оставались и остались на Земле только те
существа, которые производят потомство и обеспечивают
жизнь потомства, а от этих существ в конечной стадии
эволюции произошли и мы, люди. И наш Дух, соответственно, состоит из программ, полученных от таких существ. Для
нашего Духа жить ради будущих поколений – это естественно, именно под это «заточены» все программы нашего Духа».
Конец цитаты.
Вопрос, который нас интересует, можно сформулировать
так: если Дух (по Мухину) сам создает программы для
обеспечения жизнедеятельности, в том числе для жизни ради
будущих поколений или борьбы с болезнями, то может ли он
создать программу борьбы с «заболеванием наукой», то есть