Читаем Цепи свободы. Опыт философского осмысления истории полностью

Дефектные составляющие в своём историческом продолжении закономерно ведут к ещё большим погрешностям. Требование равенства перед законом – справедливое, но в реальности труднодостижимое – свелось к упрощению качеств и категорий в их высоком значении. Это привело к прогрессирующей деформации наиболее «простых» из них и в конечном итоге обусловило диктатуру тотального равенства, через «разруху в голове» неизбежно ведущую к духовному и нравственному хаосу. Ибо ум уравнивается с глупостью, талант с бездарностью, а доблесть, оказавшись беспризорной, разрушает этические пределы мужества и становится сродни беспределу. Яд видится лекарством, а болезнь воспринимается нормальным состоянием. Не имеющие аналога в живой природе, процессы отчуждения от эволюционной жизни размыли моральные критерии и нравственные мерила, ограничив бытие человека потребительскими интересами. Некогда актуальные вопросы: свобода от чего? и свобода для чего? – позабылись. Путаница в мозгах стала нормой, а поводыри общества, сами плетясь на ощупь, возомнили себя ясновидцами. Общество не только загнало себя в клетку материализма, но и намертво приковало себя к ней. И то, что клеть эта, как и цепи, подчас невидимы, не должно никого обманывать. Виртуальное могущество «цепей» таково, что не чувствовать их тяжесть могут лишь теряющие в себе человека. Именно это и происходит. Становится всё меньше оснований внешнюю цивилизацию считать, собственно, человеческой. Ибо из неё активно вычитается непосредственно людское – то, что отличает человека от животного, а именно, – духовные ценности. Их место в «продвинутом» обществе занимает этика инновационно-массового культурного суррогата, а социальная обходительность лишь маскирует формы продуманного маркетинга. Некогда провозглашённая «свобода без берегов» на поверку оказалась рабством без берегов, что стало возможным вследствие подмены свободы – несвободой. Из печатной краски перекочевав в Сеть, она всё активнее запутывает человека в своих тенетах. Для уяснения механики этих процессов необходимо, заново взглянув на как будто хорошо известные события, понятия и категории, осмыслить их нравственным умом. Ибо выбор возможен лишь, когда руководствуешься ясными моральными критериями, в этом случае зная, что делать и куда идти.

Исследования мыслителей и политологов (из «старой школы» отмечу лишь И. Я. Данилевского, вскрывшего причины «этнокультурного» неприятия России Западом), а более всего политические реалии показали однотипность политики Запада, олицетворённого промышленно развитыми странами Европы и США. Меняя формы идеологического и пропагандистского влияния, варьируя средства экономического и политического воздействия, эта политика в своей принципиальной направленности остаётся на удивление неизменной. Мировой вклад России в науку и культуру по факту давно признан и оценён Западом, но степень и формы признания, оценка и пропорциональность этого вклада не выдерживают критики. Создавшийся контраст духовных ценностей особенно режет глаз в эпоху техногенной цивилизации, в которой личность, как совокупность человеческих свойств, – становится нежелательной… В целях «социальной безопасности» она нивелируется, отчего общество превращается в массу духовно малосвязных и обезличенных человеко-единиц. Таковой оказалась плата цивилизованного обывателя за приятие норм потребительского существования. Но властными кланами индустриально развитых государств эти потери таковыми не считаются, ибо на повестку дня поставлено «спасительное» упразднение «исторического хаоса» в пользу искусственно создаваемой истории (Д. Оруэлл назвал это движением «от хаоса к новому миру»). Пример «нового мировоззрения» показали США, изначально стремясь уйти от проблем, которыми изобиловала политически и культурно насыщенная жизнь Европы. Проще говоря, США сочли за благо отказаться от какого бы то ни было культурного своеобразия, традиций и национальности. На основе золотомечтаний создав в умах потребителей «американскую мечту» и особенно не заморачивая мечтателей духовными потребностями, – идеи отцов-основателей США в этом смысле во многом перекликались с идеями Французской революции, начавшейся, что любопытно, в одно время с «американской» (1789).

Перейти на страницу:

Похожие книги

Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия
Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука