Церковь и её влияние на государство и личность

Хуже налаживаются отношения у РПЦ со староверами (РПСЦ). Современное старообрядчество продолжает оставаться альтернативной православной конфессией РПЦ в России и, в некотором роде, оппозицией государственным, официальным церковным и общественным институтам. В нем соблюдаются принципы отказа от союза с государственной властью (особенно в направлении европеизации страны), строгого отношения к обряду. Однако и в соблюдении этого принципа наблюдаются перемены.

Попытку привлечь на свою сторону не только ставшую почти государственной РПЦ, но и староверов, предпринял Президент России В.В.Путин, который в мае 2017 года, впервые из всех глав русского государства в прошлом и настоящем, посетил главный старообрядческий духовный и административный центр Рогожскую слободу, функционирующую уже 250 лет. Президент России встречался с главой РПСЦ митрополитом Московским и всея Руси Корнилием. Митрополит Корнилий и президент В.В.Путин обменялись ценными подарками, прослушали выступление хора Покровского кафедрального собора (В.Столбов. «350-летие Раскола в Русской Православной Церкви». https://www.proza.ru/2017/08/18/), но на этом их развитие отношений пока и остановилось.

Встречи иерархов РПЦ МП и Православной Старообрядческой Церкви (РПСЦ) также проводятся, но без особых результатов. 22–23.10.2019 г. в Москве проходил очередной Освященный Собор РПСЦ. Среди документов, принятых Собором, особый резонанс вызвало «Положение о порядке проведения встреч клириков Церкви с инославными священнослужителями», запрещающий старообрядцам по-христиански приветствовать инославных, к которым они приравнивают и «никониан» (нынешнюю РПЦ). Кроме того, предстоятель старообрядческой церкви теперь «не может совершать межконфессиональные встречи частного характера», «совершает межконфессиональные встречи в сопровождении, если это возможно, не менее двух членов делегации», причем каждая его встреча протоколируется в соответствии с указанным в Положении регламентом.

Старообрядческая церковь считает «никониан» (современную РПЦ) еретиками, что неоднократно подтверждала в прошлом. Церковная традиция запрещает ей молитвенное общение с еретиками, какого бы чина эти «еретики» ни были.

Тем не менее, в РПЦ надеются, как считает отец Иоанн Миролюбов, что межконфессиональному диалогу новые правила этикета, принятые РПСЦ не помеха: «Новые, пускай и жесткие правила приняли, чтобы сам наш диалог не зависел от недоразумений этикета и мог спокойно развиваться» (Д.Ребров. Журнал «Нескучный Сад», 9.11.2009. «Без излишнего взаимного приближения» https://www.pravmir.ru/bez-izlishnego-vzaimnogo-priblizheniya/).

РПЦ уделяла много внимания и развитию отношений с католической церковью.

В 2000-м г., в то время как Католическая Церковь публикует известную декларацию Dominus Iesus, Архиерейский собор Русской Православной Церкви принимает документ, озаглавленный: «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Оба документа, вышедшие в августе, являются достаточно значимыми, так как выражают желание двух церквей прояснить, на пороге нового тысячелетия в истории христианства и после нескольких десятилетий участия в межхристианском диалоге, свое отношение к другим церквям и христианским общинам.

С 2000 по 2005 годы православно-католический богословский диалог как таковой был фактически прерван по инициативе Поместных Православных Церквей, которые не видели ни смысла, ни возможности продолжать дискуссии по богословским вопросам прежде разрешения практических вопросов, связанных с возрождением Восточных Католических (униатских) Церквей в Восточной Европе и практикой католического прозелитизма на традиционно православных территориях.

Ситуация изменилась с избранием на папский престол в апреле 2005 года Йозефа Ратцингера (Бенедикта XVI).

Отношения между Римско-Католической и Русской Православной Церквами на канонической территории Московского Патриархата осложнялись ситуацией, которая складывалась на постсоветской территории. У Московского Патриархата вызывала озабоченность политика Греко-Католической Церкви на Украине и отдельные случаи католического прозелитизма в России. Греко-католические миссионерские амбиции нашли свое красноречивое выражение в 2005 году, когда глава Украинской Греко-Католической Церкви перенес свою резиденцию из Львова в Киев, древний центр русского Православия, и поменял свой титул с архиепископа Львовско-Галичского на Киево-Галичский. Кроме того, предстоятели этой церкви давно добиваются от Ватикана признания за ними патриаршего титула, тем самым желая расширить чисто региональный статус своей церкви до общенационального уровня.