«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1993)

Стиль движения в системе тайцзицюань требует, чтобы любое перемещение рук осуществлялось по дугообразным или кругообразным траекториям, что соответствует естественному изгибу суставов. В любом направлении рука никогда не выбрасывается по прямой. Дугообразность движений делает их округлыми, естественными и мягкими, а также способствует равномерному развитию всего тела.

Как при выполнении цикла движений или отдельных видов движений, так и при выполнении каждого движения в отдельности следует добиваться полной координации и абсолютного единства верхней и нижней частей тела, туловища и конечностей, «внутреннего Я» (внимание и дыхание) и «внешнего Я» (корпус, руки, ноги, голова). При этом во всех перемещениях тела поясница играет роль оси движения, направляет взаимно согласованные движения рук и ног.

Для того чтобы реализовать все основные особенности, существует ряд правил и требований к состоянию занимающегося, к положению отдельных частей его тела, к дыханию и т. д.

2. Основные правила тайцзицюань

ВСЕМИ ДВИЖЕНИЯМИ РУКОВОДИТ СОЗНАНИЕ

Весь процесс движения в системе тайцзицюань руководится и контролируется сознанием. Внимание концентрируется не только на выполняемых действиях, но занимающийся осознанно представляет себе и каждое предстоящее действие, его образную наполненность. Недаром считается, что занятия тайцзицюань стимулируют, развивают воображение, пробуждают и развивают творческое начало в человеке.

Практически все упражнения тайцзицюань, каждое из которых можно рассматривать и как самостоятельную мини-форму, мини-комплекс, носят очень выразительные названия: «Погладить гриву дикой лошади», «Белый журавль расправляет крылья», «Золотой петух на одной ноге», «Посадить тигренка на гору», «Достать иглу со дна моря» и др. Подчас в разных школах одни и те же элементы имеют различное название, но всегда они свидетельствуют о том, что мастер — основатель школы хотел этим названием подчеркнуть какой-то аспект упражнения, либо интерпретировал его в соответствии со своим внутренним видением, или увидел в нем сходство с чем-то, наблюдаемым в живой природе. Часто названия эти навеяны поэтикой древних китайских легенд и мифов.

Такая художественная терминология работает на ученика. Она служит мнемоническим приемом и помогает запомнить последовательность движений, помогает «вживаться» в имитируемые или навеваемые образы, способствует пробуждению и осознанию энергии ци в себе и ее движению по телу. Вот, например, начало любого комплекса — «Пробуждение ци». Представьте себе пробуждающуюся весеннюю землю, набухшую влагой, благоухающую. Вы — дерево, и ваши стопы — корни, которые она поит и пробуждает от спячки. Соки земли наполняют ваши стопы и по ногам, как по стволу, начинают подниматься вверх, а колеблемые нагревающимся воздухом пары земли, ее дыхание поднимаются и касаются ваших опущенных расслабленных кистей. И вот, как бы подталкиваемые снизу этим поднимающимся духом пробужденной земли, тяжелеют, теплеют и наполняются пульсирующей жизнью ваши всплывающие вверх руки. Вот кисти приподнялись, и вы как бы чувствуете под ними упругий, полный жизни шар. Вы медленно и без напряжения давите на него сверху, и с его опусканием расслабляются ваши колени, расслабляется поясница, «пустеет» верх и «наполняется» низ. Расслабление углубляется, опускается вниз центр тяжести, и вы погружаете этот энергетический шар в даньтянь — нижний психический центр, находящийся там же, где центр тяжести вашего тела. Внимание акцентировалось на даньтяне, расслабился живот — и вы перешли на тонкое, едва заметное, но глубокое брюшное дыхание.

А цикл движений, именуемый «Достать иглу со дна моря», каждому китайцу навевает воспоминание о царе обезьян Сунь Укуне — легендарном герое очень известного и необычайно популярного в Китае романа У Чэньэня «Путешествие на Запад». Именно со дна моря достал он свое волшебное оружие — железный посох-шест — и носил его в ухе, уменьшая с помощью заклинания до размеров иглы. И вот уже ввинчивается в водную толщу ваша рука, устремленная ко дну, и будто какие-то заряды текут вниз через ваши пальцы — туда, где на дне морском сверкает на песке игла.

Хочешь спустить дыхание — представь себе спуск этого дыхания в глубину нижней части живота, к даньтянь, который еще называют «море дыхания», «море энергии», «золотой котел», — месту, где собирается энергия.

Каждому движению предшествует образ. У тех, кто занимается тайцзицюань, есть такие поговорки: «Ум — наставник, тело — ученик»; «Тело следует за умом». Чтобы добиться этого, необходимо обратить внимание на два момента: спокойствие и полную сосредоточенность.