«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1991)

В том, что я сообщаю вам, нет никакой тайны. То немногое, что я знаю, я расскажу вам. Насколько могу объяснить, я объясню, а относительно того, чего не знаю, я только скажу вам, что говорится об этом в книгах. Заблуждение слепо верит. Вы должны развить ваш собственный разум и суждение; вы должны упражняться и сами убедиться, происходит ли то, о чем говорят, или нет. Совершенно так же, как вы принимаетесь за всякую другую науку о физической природе, вы должны приниматься и за изучение этой. В ней нет ни тайн, ни опасности. Насколько она верна, она должна быть излагаема публично, на улицах, среди белого дня. Всякая попытка делать из подобных вещей секрет очень опасна.

Прежде чем продолжать дальше, я вас познакомлю несколько с философией Санкья, на которой основана вся Раджа-Йога. Согласно этой философии, ощущение получается посредством орудий, например глаз; глаза передают его органам, органы — сознанию, сознание — определяющей способности, от последней его получает Пуруша (душа, которая затем как бы отдает приказание обратно в той же последовательности. Таким путем получаются ощущения. За исключением Пуруши, все эти стадии материальны, только сознание состоит из более тонкого материала, чем все внешние орудия. Материал, из которого состоит сознание, становясь грубее, делается тем, что называется Танматрас (тонкий материал), а этот становится еще грубее и образует внешнюю материю. Такова психология Санкья. Согласно ее воззрению, интеллект и грубая материя различаются только состоянием. Только одна Пуруша не материальна. Сознание есть орудие души, посредством которого она как бы схватывает внешние предметы. Это сознание постоянно меняется и колеблется; оно может сообщаться с несколькими органами, с одним из них или ни с одним. Например, если я прислушиваюсь с большим вниманием к ходу часов, я могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание не было направлено на орган зрения, хотя было обращено на орган слуха. Но сознание может быть соединено и со всеми органами одновременно. Сознание имеет рефлективную способность смотреть назад, в свои собственные глубины. Эта рефлективная способность и есть то, чем Йог хочет овладеть; сосредоточивая силы сознания и направляя их внутрь, он старается узнать, что происходит внутри. Вера при этом не играет ни малейшей роли; все основано только на исследованиях известных философов. Нынешние физиологи говорят вам, что глаза не суть органы зрения, но что органы зрения находятся в нервном центре в мозгу; то же принимают они относительно всех прочих чувств; они говорят также, что эти центры состоят из того же материала, как и сам мозг. Санкья говорит то же; только первые рассматривают предмет с физической, а последняя с психологической стороны.

Йог ставит себе цель достигнуть той степени утонченного познавания, при которой он может воспринимать все эти отдельные процессы ощущения; он хочет чувствовать, как действует ощущение и как сознание воспринимает его, как оно переходит к определяющей способности и как эта последняя передает его Пуруше (душе).

Но как каждая наука требует известной подготовки, как каждая наука имеет свой собственный метод, без следования которому мы никогда не поймем науки, так и в Радже-Йоге. Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую пищу, которая делает наше сознание наиболее чистым. Если вы пойдете в зверинец, вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи: там вы увидите слонов, огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, найдете, что они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищею; мы это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; сначала пострадают физические силы, а через несколько дней и умственные. Прежде всего ослабеет память; потом наступит момент, когда вам станет трудно думать и еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому вначале мы должны обращать внимание на пищу; когда же сделаемся достаточно сильными, когда наши упражнения значительно подвинутся вперед, нам не будет надобности в такой осторожности. Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили; но когда оно станет деревом, ограда убирается; оно достаточно крепко, чтобы противостоять всем насилиям. Йог должен избегать крайностей, как излишества, так и лишений. Он не должен поститься или изнурять свое тело; тот, кто это делает, не может быть Йогом; тот, кто постится, кто лишает себя сна, кто спит много, кто много работает, кто ничего не делает, никто из таких не может быть Йогом.

(Продолжение следует)

Герметизм и его происхождение

Д. Странден