«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (1996)

Наутро я поведал о случившемся своему однокласснику Коссиалу Сингху. Раньше он исповедовал индуизм, но потом перешел в христианство. Мне было интересно, не может ли он объяснить это происшествие. За советом же я пошел к Сингху потому, что он отличался от других людей каким-то исходившим от него светом. Казалось, он связан с духовным миром. Он сказал, что Библия осуждает идолопоклонство. По словам Коссиала, четыре года тому назад, будучи у нас дома, он видел алтарь с несколькими индуистскими идолами. Он был, похоже, убежден, что происшедшее со мной непосредственно связано с тем, кому я поклоняюсь. Идолопоклонство, доказывал он, сделало меня уязвимым для нападения демонов. Что и говорить, такое бесхитростное объяснение меня чрезвычайно оскорбило. Но хоть я и дал ему понять, что отвергаю его нападки на мою религию, мне все же хотелось знать, нельзя ли как-нибудь избежать повторения ужасного происшествия. Коссиал посоветовал обратится к Иисусу Христу. Это прозвучало довольно безобидно. Я подумал, что нетрудно было бы включить Иисуса в пантеон почитаемых мною божеств. Как и все мои друзья-индусы, я был убежден, что, какой бы силой ни обладал Христос, получил он ее от великих индийских учителей. Но Коссиал требовал для Христа большего, чем я мог за Ним признать. Он говорил, что Христос обладает властью над всеми силами в мире, включая индуистские божества и всех, когда-либо живших свами и гуру. Хоть я и находил эту претензию в высшей степени высокомерной и оскорбительной, но подумал, что, будь это правдой, Иисусу надо было бы отвести первое место в ряду чтимых мною божеств. Это было уже чересчур. И все же что-то тянуло меня снова думать об этом. Неужели этот Иисус Христос и вправду может избавить мою душу от наполнившего ее страха и ужаса?

По настоянию одноклассника я принялся читать евангельские рассказы о Христе, чтобы больше о Нем узнать. Христос поразил меня тем, что был особенным, совершенно отличным от всех других, о ком я читал прежде. В Новом Завете я скоро нашел то, чего жаждала моя душа — нашел Того, Кто может сбросить груз кармы или даже разорвать ее узы, уничтожить ее власть.

Христос влек меня к себе, но я испытывал двойственные чувства. Когда я читал Его слова «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф 28:18), Обладатель такой власти меня не только притягивал. Я был сбит с толку. Ведь это разрушало весь пантеон индуистских богов и богинь. Неужели Иисус обладал большей властью, чем Шива или Кришна? Я хотел это знать.

Но больше всего меня поразило то, что Христос говорил о своей власти прощать грехи. Я достаточно хорошо знал основы своей религии, чтобы понимать, что в индуистской концепции мира прощению грехов нет места. Закон кармы, по которому за каждый грех мы должны расплатиться в следующей жизни, исключает всякую мысль о прощении. Закон кармы гласит, что для расплаты за грехи предыдущей жизни необходимо перевоплощение. Нынешняя жизнь определяется прошлым воплощением, а будущее воплощение — нынешней жизнью. Каждая душа ответственна за свою участь. После смерти совершенные в этой жизни дела определяют следующее рождение. Закон кармы просто и убедительно объясняет причину страданий в мире. Люди страдают за свои грехи. Существует четко определенная связь между страданиями в этой жизни и поступками в прошлой. Но перевоплощение как обязательное следствие закона кармы никогда не было для меня благой вестью, хотя я и знал, что знание о нем формирует мой духовный и нравственный мир.

Подобно многим другим индуистским семьям, мои родственники лелеяли надежду на то, что ритуальные омовения в реках или океане по особым священным дням могут облегчить груз кармы и как-то помочь в очищении от грехов. Но я никогда этим не обольщался. Я точно знал, что это противоречит неумолимому и безжалостному закону кармы. Из бесконечных циклов рождения, страдания и смерти был только один выход — через совершенствование в благочестии и обретение божественного сознания. Я верил, что этого можно достичь путем йоги, отказавшись от мира, погасив все человеческие желания и добившись затухания разума с его обыденными состояниями сознания. Такой суровый аскетизм напрочь исключал веру в благость сотворенного порядка. Это означало, что прославлять жизнь нечего, ее нужно отвергнуть. Я размышлял о дяде, который для достижения святости и духовного освобождения (мокши) отринул мир, жену, ребенка и все связи с людьми.