«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (1996)

Много путешествуя, Чжан Саньфэн, естественно, не раз попадал в сложные ситуации, в которых его выручали навыки рукопашного боя. Он задался вопросом: «Как отвечать противнику, если руки у него действуют быстрее, силы превосходят и у него больше энергии? Чжан Саньфэн вывел несколько правил: «движение должно пресекаться покоем», «мягкое должно подавлять твердое», «медленное должно побеждать быстрое» и «один в поле воин». Он считал, что искусство кулачного боя должно в своей основе быть оборонительным, а его главная цель — укрепление здоровья. Несмотря на то, что своим происхождением ушу обязано необходимости уметь защищаться от врагов и диких зверей, Чжан Саньфэн исходил из того, что целью уданского ушу и даосской школы цигун является не противоборство, а «укрепление ци». Для того чтобы стать святым, даосские монахи должны «укреплять ци», «Укрепление ци» требует «ведения и привлечения ци», откуда и возникает необходимость занятий. Поэтому последователи стиля удан сформировали целостную систему «укрепления ци», включающую «питание ци», «ведение ци», «выведение и набирание ци», «утробное дыхание», «сосредоточение на ци», «вскармливание ци», «принуждение ци» и др. Можно без преувеличения сказать, что Чжан Саньфэн является родоначальником системы самосовершенствования, сочетающей «укрепление ци» и искусство кулачного боя.

Согласно учению Чжан Саньфэна, занимаясь совершенствованием в искусстве кулачного боя, следует, «начиная с запозданием, опережать соперника», «обращать силу соперника против него самого», «использовать в своих интересах любую ситуацию». Необходимо тренировать «мысль» и «сознание» внутри себя, и тело как внешний фактор. «Мысль» должна «идти впереди», глаза должны «демонстрировать дух» и следить за соперником. «Внутреннее» и «внешнее» должны представлять собой единое целое. Секрет мастерства, по Чжан Саньфэну, заключается в том, чтобы суметь выбрать удобный момент, действовать по обстановке, учитывать индивидуальные особенности каждого соперника, следуя главным принципам, не превращать их в догмы. По ходу поединка следует менять восемь видов действий: инь и ян, «подъем» и «опускание», «раскрытие» и «закрытие», «сгибание» и «выпрямление», «прямое» и «обратное», наступление и отступление, штурм и оборону, «приобретения» и «потери». Особое внимание необходимо уделять правилу: «Наносить точечные удары в наиболее важные места». Отрабатывая приемы искусства кулачного боя, следует добиваться, чтобы «голова была поднята, а шея была прямой; грудь — вобрана, а спина — вытянута; плечи — опущены, а локти висели; таз — расслаблен, поясница — свободна; ступни должны снизу образовывать полость; пальцы ног — «захватывать» землю, боец должен находиться в состоянии расслабленности и покоя; применять силу подобно пружине; в движении всеми силами стремиться к «трем ускорениям и шести закрытиям», чтобы все части тела работали согласованно, как единое целое». Если упорно заниматься, соблюдая эти правила, постепенно и неустанно овладевая мастерством, то можно добиться успеха и достичь таким образом поставленной цели «совершенствования тела», «пестования естества» и самозащиты.

Занятия ушу направлены на «пестование ци», «пестование ци» направлено на «пестование жизни», «пестование жизни» осуществляется ради ее продления, долгожительство предполагает слияние с природой, единение неба и человека.

Чжан Саньфэн выступал за достижение святости через совершенствование «человеческого». Он считал, что прежде всего необходимо уделять основное внимание «совершенствованию сердца», «закалке естества», а уже потом следует переходить к «постройке фундамента», т. е. к «выплавке пилюли». Иными словами, Чжан Саньфэн самым главным считал «закалку самого себя», которая, по его словам, должна проходить в «тихой, безмолвной обстановке, при полном отсутствии посторонних мыслей». Такая «закалка» является первым приближением к «закладке фундамента». Он предлагал следующую методику: «Ежедневно, после пребывания в покое в течение одного часа, когда тело и сердце полностью успокоены, а дыхание стало ровным, прикройте глаза и направьте внутренний взгляд на область между сердцем и почками. Сосредоточение должно быть легким, мягким, мысли уходят, вы остаетесь наедине со своей душой». «Закалка себя» также обозначается понятиями «закалка естества», «совершенствование сердца».

Чжан Саньфэн говорил: «Великому дао предшествует совершенствование сердца и закалка естества. Естество находится в сердце. Совершенствующий сердце сохраняет его, закаляющий естество пестует его. Сохраняющий сердце как бы укрепляет крепостные стены, позволяющие сформироваться внутреннему лекарству. Это и есть «закалка себя».

«Закалка себя» включает «цементирование духа» и «регулирование дыхания». Чжан Саньфэн говорил: «Для регулирования дыхания не существует строгих правил. Достаточно успокоить сердце и дух, и дыхание станет естественным. Я контролирую только естественность дыхания». Дыхание должно быть мягким, тонким, глубоким, продолжительным и медленным.