Аскетические произведения
представлены знаменитой «Жизнью святого Антония» (около 357 года), в которой св. Афанасий предстает как новатор, составляя первое жизнеописание подвижника и к тому же родоначальника христианского монашества преп. Антония Великого (250–356). Отметим, что это произведение (по жанру одновременно похвала святому, монашеское житие и аскетический трактат) оказало огромное влияние на весь христианский мир, и в том числе на Западе (вскоре после создания переведено на латинский язык), и способствовало распространению монашества и, в частности, обращению в христианство блж. Августина. Из сочинения ясно, что св. Афанасий лично общался со св. Антонием. В произведении изображается монашеский путь св. Антония от самого начала и до достижения христианского совершенства и святости. Красочно описываются благодатные дары и чудеса св. Антония, а также то, что святой отшельник был убежденным противником арианства; св. Афанасий пишет, что св. Антоний покидал пустыню лишь два раза: первый раз – во время языческих гонений в Александрии в начале IV века, чтобы поддержать мучеников, а второй – чтобы выступить против ариан, и приводит слова Антония Великого о том, что арианство «есть крайняя ересь и предтеча антихриста и что нечестиво говорить о Сыне, что было время, когда Его не было» (Жизнь св. Антония, 69). Как отмечал св. мч. Иоанн Попов, «идеалом св. Афанасия было обожение человеческой природы вследствие соединения с Божеством», и в лице преп. Антония «св. Афанасий видел осуществление своего религиозного идеала, человека, достигшего уже здесь, на земле, возможной для твари меры обожения».[96] Данный идеал обожения для свт. Афанасия немыслим без признания Сына Божия Богом, а не тварью, и св. Антоний твердо стоял на тех же позициях по данному вопросу. Как писал К. Шёнборн, св. Афанасий на примере жития св. Антония «показывает нам всю мощь тайны Христовой. Святые для Афанасия – это “живая христология”».[97]Некоторые аскетические произведения свт. Афанасия сохранились только в сирийском, коптском, армянском и арабском переводах: «Слово о девстве
», два «Послания к девам», «Увещание к девству», отрывки «О девстве», «Подвижнические отрывки».[98]Большой массив среди творений св. Афанасия представляют собой послания
и письма. Среди них на первом месте стоят четыре догматических Послания к Серапиону Тмуисскому о Святом Духе (356–362 годы), написанные против духоборов. В этих посланиях св. Афанасий подробно разбирает библейские цитаты, на которые ссылались еретики и которые, по их мысли, должны свидетельствовать в пользу тварности Святого Духа, и доказывает, что словом «дух» в Библии не всегда обозначался именно Святой Дух, но так назывались и Ангелы, и демоны, и даже дуновение ветров, то есть тварь. Однако там, где в Писании говорится о Духе Божием, имеется в виду Святой Дух – вечный, неизменяемый и Божественный, един от Святой Троицы.«Христологической проблематике посвящены написанные в 371–372 годах “Послание к Эпиктету
”, “Послание к Адельфию” и “Послание к Максиму философу”. В них он, опровергая обвинения ариан, будто бы православные поклоняются человеческой природе Христа, утверждает, что человеческая и Божественная природы во Христе нераздельны, поклонение же воздается не природе, а воплотившемуся Слову».[99] Ш. Каннегиссер назвал последнее десятилетие жизни св. Афанасия lʼété indien (бабьим летом) христологии св. Афанасия.[100] «Послание к Эпиктету» имеет особое богословское значение, поскольку ложится в основание «сотериологической христологии, и IV Вселенский Собор рассматривал его как удивительное выражение своего богословия».[101] «В “Послании о постановлениях Никейского Собора” (350–351 годы) св. Афанасий отстаивает никейские вероопределения, в особенности термин “единосущный” (ὁμοούσιος), отвергаемый арианами»,[102] и «“из сущности Отца”... и доказывает, что хотя эти выражения и не библейские, однако же полностью соответствуют духу Писания, который по благодати Святого Духа и истолковали отцы Собора»[103] в Никее.Есть послания историко-полемического характера. Так, к св. Серапиону Тмуисскому обращено «Послание о смерти Ария
». «“Послание о соборах в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской” (359–360 или 361–362 годы) содержит изложение истории этих соборов и критику арианских формулировок. В “Послании к Руфиниану” (362 год) речь идет о том, как принимать арианских клириков, которые возвращались в Церковь с покаянием. В “Послании к монахам” (358–359 годы) св. Афанасий увещевает последних уклоняться от общения с арианами».[104]