Поразительно, но многие люди верят, что страдание является доказательством любви. Ясли я
Вы не можете быть
Печаль всегда есть знак того, что вы верите в стрессовую мысль, которая не является для вас правдой. Это действует на вас угнетающе, вы чувствуете себя плохо. Печаль нерациональна, хотя житейская мудрость пытается убедить вас в обратном; будучи неестественной реакцией, печаль не способна вам помочь. Она указывает на то, что вы утратили связь с реальностью, утратили осознание любви. Печаль — это воина с тем, что есть. Это проявление гнева. Вы испытываете печаль, только когда спорите с Богом. Когда разум ясен, нет никакой печали. Не может быть.
Если вы воспринимаете потери в духе смирения перед тем, что есть, вы испытываете глубокое блаженство и радостное возбуждение от предвкушения того, что же последует за утратой. Как только вы исследуете свои мысли, как только вы увидите стрессовую историю такой, какая она есть, уже ничто не сможет причинить вам боль. Вы поймете, что тяжелейшая из потерь, которую вы пережили, на самом деле является величайшим даром. Когда история снова появится — «Она не должна была умирать» или «O'ir не должен был бросать меня», — вы переживете ее с улыбкой на лице и радостью. Жизнь есть радость, и, если вы понимаете, что ваша история — всего лишь иллюзия, вы рождаетесь как радость.
Что такое сострадание? Съесть сладкий пирогна поминках по усопшему? Вам не нужно знать, что делать.
Все происходит само собой. Вы обнимаете кого-то, и добрые слова говорятся сами собой; вы ничего не делаете. Сострадание — не действие. Оно не имеет отношения к тому, страдаете вы или не страдаете, когда страдают другие, сидите вы или стоите. Просто один путь более удобен, чем другой.
Вам не нужно чувствовать себя плохо, чтобы быть добрым. Наоборот: чем меньше вы страдаете, тем, естественно, добрее становитесь. И если сострадание означает желание избавить других от страданий, как вы можете хотеть для других того, чего не способны дать себе?
Я читала интервью с известным буддийским учителем, в котором он говорит о том, каким разбитым и опустошенным чувствовал себя, когда наблюдал, как самолеты врезаются в башню Всемирного торгового центра. И хотя такая реакция очень популярна, она не характерна для открытого разума и для открытого сердца. Она не имеет ничего общего с состраданием. Она является результатом веры в неисследованные мысли. Буддийский учитель, например, верил в мысли «Этого не должно было случиться», «Это ужасно». Именно эти, или подобные им, мысли (а не само событие) заставляли его страдать. Он «опустошал» себя своими не подвергнутыми исследованию мыслями. Его страдание никак не связано с террористами или людьми, которые погибли. Вы можете это уразуметь? Человек, посвятивший свою жизнь учению Будды — пути, ведущему к прекращению страданий, — терроризирует собственный ум и является причиной собственного горя.
Я испытывала сострадание к людям, которые проецировали страх и отчаяние на картину врезающегося в здание самолета, убивая себя не подвергнутыми сомнению мыслями и отказываясь от состояния благодати
Конец страданию приходит в этот самый момент — неважно, наблюдаете ли вы за атакой террористов или моете посуду. И следом за этим появляется сострадание.
Я по верю в свои
мысли, поэтому печали для меня не существует. И это то, с чем я погружаюсь в глубины страдания другого человека, если меня туда приглашают, беру его за руку и вывожу оттуда на солнечный свет. Мне самой пришлось проделать тот же самый путь.