Однако это далеко не так. Даже враждебно относившийся к материалистическому мировоззрению физик-спирит Оливер Лодж вынужден был констатировать: «Действительно, с теологией теория Коперника до сих пор еще не примирилась окончательно. Конечно, теологи в наши дни не отрицают факта подчинения Земли всеобщему плану устройства Вселенной, но они его игнорируют и обходят молчанием. Как только церковь и ее приверженцы поняли всю важность и опасность нового учения, они должны были или вступить с ним в борьбу или изменить своим традициям. Ведь весь ход человеческой мысли изменится, раз они ее примут: если Земля не центральное и первостепенное тело во Вселенной, если Солнце, планеты и звезды созданы не для услужения Земле в качестве светильников, но оказываются такими же мирами, даже побольше, и, быть может, поважнее, чем наш, то какое же место занимает человек во Вселенной? и куда годятся доктрины, которые они (религиозники —
В самом деле, не подлежит никакому сомнению, что учение Коперника приводит к выводам, сокрушающим некоторые из основных церковных догматов. Правда, развитие астрономической науки давно уже вынудило богословов признать исходное положение учения Коперника, т. е. тот факт, что наша Земля является лишь одной из планет Солнечной системы. Но бросается в глаза то, что философские выводы, вытекающие из этого факта, обходят молчанием не только католики, но и протестанты и православные. Чем же это объясняется?
Из сказанного видно, что коперниканство в широком смысле, лежащее в основе современной астрономии, коснулось, в сущности, одного из самых основных догматов христианства, где церковь не может спасти положение путем иносказательного толкования текстов «писания». Уже наблюдая первые успехи учения Коперника, иезуит Фабри говорил, что как скоро движение Земли доказано, то церковь должна дать иносказательное толкование тем местам «писания», которые касаются этого вопроса. За это он немедленно был заключен в тюрьму: церковь не могла терпеть таких «советчиков», так как дело касалось самой сути христианства — догмата искупления, неразрывно связанного с антропогеоцентризмом.
Против небуквального (иносказательного, аллегорического и т. п.) толкования «писания» выступали и протестанты. Например, Лютер говорил: «Зачем было Моисею выражаться аллегорически, когда он имел в виду не аллегорический мир, а реальные существа, которые можно видеть, чувствовать, осязать? Моисей называет вещи их настоящими именами и то же должны делать и мы». Точно так же православный церковник, анонимный автор книги «Разрушение коперниковой системы» резко обрушился против аллегорического истолкования определенных мест библии, резонно отметив, что из такого подхода вытекает: «Моисей иное думал, а иное писал», — а эта мысль неприемлема для христианства.
Совершенно справедливо упомянутый историк фидеист Эйкен, говоря о влиянии новой системы мира на религиозное мировоззрение, констатирует, что эта система стала несовместимой с христианской идеей искупления. Он говорит: «Религиозное вероучение и мир природы не стояли более друг к другу ни в какой познаваемой зависимости. Земля, которая составляла для первого срединный пункт божеского управления, на основании выводов нового естествознания не являлась даже средоточием нашей солнечной системы и тем менее средоточием всего видимого вещественного мира… Искупление человечества, которое для религиозного воззрения средних веков было целью сотворенного мира, уже не являлось идеей, обусловливавшей внешний мировой порядок. Таким образом, воспринятая на основании христианства метафизическая идея мира очутилась в совершенно нелогичном отношении к фактическому мироустройству. Видимый мир природы стал уже не понятен с точки зрения христианского учения».[45]
Конечно, если отвергнуть взгляд, что Земля есть средоточие мира, вокруг которого и для которого все вертится, то вся «драма Христа» теряет свое мировое значение, как бы переносится на маленькую провинциальную сцену, в один из ничтожных захолустных уголков необъятной Вселенной. Мы уже указывали здесь, что основной догмат христианской религии — догмат о страданиях и смерти бога-сына за грехи людей — понятен только в связи с антропогеоцентризмом, т. е. системой мира библейской «астрономии». Ведь, по учению христианской церкви, бог воплотился в образе человека («вочеловечился»), и произошло это на Земле как центре мироздания, а не на какой-то планете, обращающейся среди прочих вокруг одного из многих солнц. Значит искупление основывается на допущений, что бог действует только для человека, что человек является целью и венцом творения, что Земля существует для человека, а остальной мир ради Земли.