Учение о Десяти Сфирот. Часть 2

4) Однако отличие между Игулим и Ёшер в том, что 10 сфирот, относящиеся к Игулим, – это свет, который называется Нэфеш20, и имеется в них свет внутренний и свет окружающий, часть внутренняя и часть внешняя. Есть в них десять сфирот келим, и в каждом из этих келим есть внутреннее и внешнее. Имеются также 10 сфирот светов, и в каждом свете есть свет внутренний и свет окружающий. А десять сфирот дэ-Ёшер – это свет, который называется Руах30, и это ступень выше, чем ступень Нэфеш, как известно, и они также содержат внутренний и окружающий света. Также есть в них 10 сфирот келим, и в каждом из этих келим имеется внутреннее и внешнее. И ясно, что стадия Нэфеш была создана сначала, а затем была создана Руах.

Бааль Сулам

20. Все сфирот, у которых имеется возможность только получать света и нет возможности передачи другим, свет, что в них, называется по имени свет Нэфеш. И уже выясняли мы, что весь свет в Игулим они обязаны получать от света Кава (см. выше, ч. 2, гл. 1, п. 30). Причина в том, что возможность связи, взаимодействия у высшего света и келим есть только посредством зивуга с экраном, который поднимает отражённый свет. И этот отражённый свет даёт связь между светом и келим (ч. 2, гл. 2, п. 20). И потому с теми келим, в которых нет этого экрана, у высшего света нет связи, чтобы могли они передать его другим сверху вниз. И непригодны они ни на что, кроме как получить свет с предыдущей ступени снизу вверх, только для нужд собственного существования. И этот свет называется свет Нэфеш, как сказано выше. И поскольку в келим дэ-Игулим нет экрана, как уже говорилось, то нет у высшего света возможности взаимодействия, связи с ними самими, а вынуждены получать свет от Кава, причём и это только по мере нужд собственного существования, а не для передачи, как выяснили. И потому называется свет, что в Игулим, светом Нэфеш.

30. 10 светов, относящихся к Руах, – это дающие сфирот, и потому свет Руах называется светом Захар, мужским, т. е. дающим. А 10 сфирот, относящихся к Нэфеш, называются светом Нэкева, женским, т. е. получающим, без возможности отдачи. И потому называются 10 сфирот света Кава так же, как 10 сфирот де-Руах, показать, что это свет Захар, мужской и дающий. Причину рассматривали выше в тексте, см. там. И потому Руах выше, чем ступень Нэфеш, т. к. он – дающий относительно Нэфеш.

А?А дэ-Игулим светит к Ав?И дэ-Игулим через холонот (досл. окна) в трёх линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них нисходит свет во все Игулим таким образом, что все детали, которые имеются в Ёшер, есть также и в Игулим

Ари

5) И в тех 10 сфирот, что в виде Игулим40, одна внутри другой, имеются в них все те качества получения наслаждения50, что и у 10 сфирот в кав Ёшер. А именно: в игуле Кэтэр, который называется Арих Анпин (А?А) после исправления60, имеется один нэкэв и холон70 в правой стороне игуля80, и оттуда спускается свет А?А к игулю Аба90 и светит ему. И есть также второй холон, в левой части игуля А?А, и выходит свет к левой стороне игуля Аба, что внутри него, и производя в нем нэкэв (ощущение недостатка) и холон100. И оттуда протягивается свет до игуля Има, что внутри игуля Аба, и светит в нем. И получаем, что проход света внутри левой стороны игуля Аба – это не для самого Аба, а проходит там только в виде передачи200, но главное свечение его – для Има. И получаем, что А?А светит для Аба и Има вместе, совершенно так же, как и в их Ёшер. И хотя они – Игулим, один внутри другого, есть в них прямые линии300 – кавим: правый, левый и средний, в виде этих холонот, что в них. И оттуда протягивается свет в 10 сфирот дэ-Игулим, именно через эти прямые кавим, во всех их деталях вместе, что в 10 сфирот прямого Кава дэ-Руах.

Бааль Сулам

40. Пять ступеней КаХа?Б Зо?Н не продолжены в виде Ёшер, одна ниже другой, т. е. от тонкого – к большей авиют (ч. 2, гл. 1, п. 5), а пять ступеней этих равны одна другой, и ни одна из них не ниже другой, т. е. авиют одной не более, чем у другой. Конечно, между ними в любом случае существуют отношения в виде причины и следствия – они ведь нисходят одна из другой и продолжают одна другую: Хохма исходит из Кэтэр, Бина – из Хохмы, з?а – из Бины и Малхут – из Зеир Анпина (см. Ор Пними, ч. 1, гл. 1, п. 50, со слова ?теперь?). И это отношение в виде причины и следствия выражается в том, что они находятся одна внутри другой, когда из каждой причины следует своё следствие, т. е. Хохма следует из Кэтэр, Бина следует из Хохмы и т. д. в виде ?одна внутри другой?, что означает, что одна является следствием из другой, как выяснили. Однако нет между ними отличия по типу верх – низ совершенно (см. ч. 1, гл. 1, п. 100).