Учение Оригена о Святой Троице

реводе на язык современной психологии это, по–видимому, значит, что сущее, получив от единого содержание, достигает самосознания. Это должно казаться высшим моментом развития ума; но не так смотрит на это Плотин: он расположен видеть в этом поворотный пункт к худшему Сущее становится определенным, но в ущерб своему единству; оно начало как единое, но кончило как многое, оно получило содержание, но вместе с тем и осложнилось, почувствовало себя как бы отягченным и пожелало развиться во множество, обнять все, хотя лучше было бы не желать этого, потому что, развиваясь, сущее стало умом, но чрез это как бы дерзнуло отступить от единого и стало вторым. ¹

Так глубоко проникает элемент двойства в самое бытие ума. Для достижения совершенства ум должен пройти две столь различные фазы развития, как созерцание бессознательное и созерцание сознательное, созерцание единого и сознание самого себя. В самой природе второго начала различаются две стороны: он есть и сущее и ум. ² Его деятельность есть мышление — с неизбежным различением между мыслящим и мыслимым. ³ Ум постоянно направляется в две противоположные стороны — к

, , . , , .

1) 3. 8. 8; 1, 342. ; , , , ' , . , ' , , , , - …   . 6. 9. 5; 1, 85. , .

2) 5.2. 1. См. выше.

3) 5. 3. 11; 2, 366. , . 5.6. 1; 1, 195. 196.   … , , , , , , . 5. 1.4; 1, 99. , , .   .

31

единому и к самому себе. ¹ Правда, многие стороны этого двойства смягчаются: он есть тождество бытия и мышления, как сущее и ум; ² противоположность между мыслящим и мыслимым приводится к единству тем, что сам ум есть и мыслящее, и мыслимое, и мышление; ³ различие  уравновешивается тождеством, и движению, этому необходимому условию мышления, в уме противополагается стояние как положение себя тождественным самому себе: ⁴ но все это нисколько не придает уму той безусловной простоты, какая отличает единое. Ум должен быть многим , ⁵ множеством , ⁶ двойственным ; ⁷ он происходит из неопределенной двоицы и единого; ⁸ он не прост , но многое, представляя в себе мысленную сложность; ⁹ он единое — оба, единое и два,¹⁰ он должен быть прост и непрост. ¹¹ Эта внут-

, , , ' . , , , . ,' . 5. 3. 10; 2, 365. , , , ,   , ' … , ;

1) 6. 9. 2; 1,81. … - , , , . , , , , , , .

2) 5. 4. 2; 1, 73. .

3) 5. 3. 5; 2, 358. , , , … … ' , ' ' , , .

4) См. выше 5. 1. 4; 1, 99.

5) 6. 4. 4; 1, 165. , , … … . 6. 7. 39; 2, 142. .

6) 6. 3. 11; 2, 367. .

7) 6. 9. 2; 1,81. (. 5; 1,85. ).

8) 5. 4. 2; 1, 72. … . 6.,6. 8; 2, 106. -

9) 5. 4. 2; 1, 72. , , , . 5. 3. 15; 3, 371. . 6. 7. 14; 2, 144. . 6. 2. 22; 2, 247. . 6. 7. 8; 2, 106. .

10) 5. 6. 1; 1, 195. … … .

11) 5. 6. 1; 1, 195. .

32

ренняя множественность его природы отражается и на всем содержании его мышления: когда он созерцает единое благое, он видит его не как единое, но как неединое, как многое; это созерцание — так сказать — отлагается в уме в виде множества представлений. ¹ Содержание ума — идеи, разнообразное множество представлений, целый идеальный мир. ² Каждая из идей сохраняет некоторую самостоятельность, но все они объединяются в уме, как в центре, относятся к нему как виды к роду, как части к целому. ³ Идеи различаются одна от другой, но вместе и тождественны, потому что объединяются в уме, своем носителе; ⁴ он, в отношении к ним, больше, чем простое их вместилище: каждая идея есть ум; идеи не отличны от самого существа его. ⁵ Поэтому Плотин имеет полное основание сказать, что ум не один только, но один и многие, один и все. ⁶

Так как благо тождественно с единым, то естественно, что ум отличается от первого начала и в этом отношении: он только подобен благу , потому что мыслит благо; он разнообразное благо, благой между благоподобными. ⁷

Такое же различие между единым и умом можно заметить и с другой точки зрения. Единое не есть ни существо, ни энергия,

1) См. выше стр. 31. пр. 1.

2) 5. 5. 4; 2, 21. . 5. 3. 16; 2, 372.

3) 5. 9. 6; 1, 54. … , . .

4) 5. 1.4; 1, 100. , , ,   .

5) 5. 9.6; 1, 54. , ' . . 8; 1, 55. , , ' . , , n. 5; 1, 52. ' , . , , . 3.2. 1; 2, 320.  , ' .

6) 4. 8. 3; 1, 64. , ' . 6. 7. 8; 2, 106. , .

7) 5. 6. 4; 1, 197. ' . 6. 7. 15; 2, 116. , .

33