Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Самость (Атман) – это Одно, Единое. Она предшествует всему, только одна и совершенна во всех отношениях. Если бы вдруг появилось что-то другое, откуда бы ему появиться? Появиться оно может только из разрушения Целого. Этому второму не во что проявляться. Единственная Самость существует тотально. Существование «другого» невозможно. Высшая Самость, Параматман, говорит, что Он везде. Есть только «Единая Власть». Если что-то другое чуть-чуть проявляет себя, значит Его сила уменьшилась до таких масштабов. Ничто другое никогда не могло появиться. Если есть ощущение, что нечто другое проникло в эту Тотальность, это лишь заблуждение. Это лишь сомнение. В тотальной очевидности сомнение – это и есть «другое». Это сомнение множится и становится умом, полным сомнений, и появляется иллюзия мира. Вспоминая Самость, утверждаешь видение Параматмана, сомнение устраняется, и доказывается Единство Существования. Остается только Одна Форма, Одно Состояние и Одна Энергия. Когда ты уверен, что есть только Одно, «второго» нет.

В любое время дня – утром, в полдень, вечером – солнце одно и то же. Время суток разное, но солнце одно. На самом деле день и ночь не являются чем-то реальным. Солнце говорит: «Я не знаю ни утра, ни вечера. Вы не знаете, каково я само по себе. Поэтому вы измеряете меня. Где находятся семь дней? Куда они уходят?» Солнце не знакомо с каким-то днем по имени понедельник и т. д. Все подобные вещи – плод вашего воображения. Солнце не знает ни востока, ни запада. Мы переживаем это, потому что обмельчали. Нет даже крохотного кусочка пространства, где не было бы Меня. Все есть Сознание. Тот, кто занимает место, и занимаемое место не являются чем-то разным, как не являются чем-то разным стена и земля, из которой она сделана. То, что является Энергией Жизни, названо умом. Не существует какой-то другой энергии, чтобы называть ее другими именами. Ум, интеллект, сознание, эго – все это игра Моей Собственной Природы.

Человек пришел обедать и сказал: «Нас семнадцать человек». Однако он был один (5 пран, s органов чувств, 5 органов действия, манас (ум) и буддхи (интеллект) в сумме дают 17). Никто, кроме святого, не распознает Меня. Грамотей не распознает Меня. Все есть я сам, Одно и только Одно. Органы чувств должны выполнять свою работу естественным образом. В этом сама их природа. Однажды царский шурин был приговорен к наказанию спать в течение 27 дней. После пяти дней он сказал: «Вы можете повесить меня, но я не хочу такого наказания». Никому не хочется иметь полностью бездеятельный ум. Только святому это под силу. Бездеятельность не в природе ума. Ум остается спокойным только рядом с Реальностью. Ум может получить радость Свободы только рядом с Реальностью. До тех пор пока в уме есть ложные мнения или надежда на счастье, ум страдает от печали снова и снова. Даже ум, поставленный под контроль хатха-йогой, становится жертвой чувствительности в момент прерывания транса самадхи. Святые, которые осознали Самость через путь преданности, знают самою природу возникновения ума, и поэтому их ум всегда в радостном состоянии. Если вы не знаете изначальную природу возникновения ума, невозможно ни контролировать ум, ни сделать его счастливым. Познать это – таинство. Вы не сможете обуздать ум, если попытаетесь найти его. Ум и Брахман – это одно. И то и другое имеют природу Жизненной Энергии, Чайтаньи. Нам приходится находить с умом общий язык, чтобы понять его и повернуть, куда мы хотим. Если вы жестко относитесь к уму, он становится вдвойне высокомерным. Святые приручают ум лаской. Будьте преданы этой Энергии Жизни, Чайтанье. Почему вы столь высокомерны? Есть такая поговорка на хинди: «Что такое «жизнь» – это только Он». Ум – это внешнее проявление на основе Меня Самого. Ума нет, есть только Я.

Тот, кто говорит, и то, о чем говорится, – только Я. Кто существует отдельно от Меня, кто говорит? Бог создал Веды. Говорить и значит «Веды»[20]. Тот, кто говорит в Ведах, – Я. Веданта означает конец «знания». Веда значит знать. Пранава, или Омкар, который знает Веды, – это Я, моя Самость. Ответ, отклик дан только Мной. Я есть слово изначальной речи. Когда Паигамберу спросили «где Аллах?», он сказал: «Он есть». Это значит, что Он есть Ом.