Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен»

Когда Путь достигает целостности формы, круг обретает завершенность без ущерба (изъяна), выполняя работу (наработку, подвиг, функцию) отражения опасности и предупреждения риска.

Искренность дается природой, а продление посредством искусства (техники) судьбы достигается через сцепление и сплетение инь и ян на Пути возвращения к основам (изначальности) и восстановления первоначал. Ясность же дается учением (доктриной). Когда внутри квадрат, а вовне круг, значит, через искренность достигается ясность, и тогда пребываешь в состоянии отсутствия причастности, отвергая наличие причастности. Когда вовне квадрат, а внутри круг, значит, через ясность достигается искренность, и тогда от наличия причастности возвращаются к отсутствию причастности.

Через отсутствие причастности постигнешь природу (покончишь с природой), а через наличие причастности постигнешь судьбу. Постижение природы – это то, посредством чего завершается работа (наработка, подвиг, функция) Последующего неба. Постижение судьбы – это то, посредством чего возвращается Дыхание Неба.

Когда Прежнее небо становится целостным, а Последующее небо преображается, отсутствие и наличие уравновешиваются, полностью реализуются и природа, и судьба. Тогда появляется облик, существовавший еще до появления на свет твоих родителей, и обнажается изначальный образ, до которого не доходят ни Пять Первоначал, ни Пять Движений.

Прежние и последующие Восемь гуа в Хэ Ту и Ло Шу полностью проникаются единством и смешиваются в вихре Великого предела. Множество образов возвращаются в пустоту, инь и ян, смешиваясь, преображаются, и достигается состояние без голоса (звука) и запаха.

В стихотворении говорится:

Для исправления истинного надо познать отсутствие отверстий в пустоте.
Мастерство же заключается в овладении вниманием.
В приходе-уходе в потоке и противотоке упражняются инь и ян,
И происходит переворот в подъеме-опускании знаков КАНЬ и ЛИ.

Горизонтальная схема Прежнего неба

Горизонтальная схема Прежнего неба (см. вклейку (раздел *****) – это последовательность, в которой начертал знаки Фуси[43]. В ней из отсутствия знаков гуа порождаются знаки гуа.

В данной схеме срединная Пятерка представляет собой Великий предел. Сначала рисуется один нечет, который символизирует янский Инструмент сознания (Смысл), потом рисуется один чет, который символизирует иньский Инструмент сознания. Великий предел рождает Пару инструментов сознания (Смыслов).

В данной схеме они выражаются через чет и нечет, потому над двумя Инструментами рисуются еще раз чет и нечет, что символизирует Сверх-ян, Сверх-инь, малый ян, малый инь. Пара инструментов сознания рождают Четыре Образа: нечет и чет из данной схемы разделяются на Металл, Дерево, Воду и Огонь, являющиеся Четырьмя Образами. Снова над Четырьмя Образами сверху рисуются нечет и чет, с помощью чего образуются Восемь гуа.

Четыре Образа порождают Восемь гуа. Каждый из Четырех Образов в данной схеме также разделяется на иньский и на янский. В изображение Четырех Образов не включена Почва, так как Почвой является сам Великий предел, и само попарное соединение инь и ян, сочетание которых порождает знаки гуа, тоже относится к Почве. По этой причине то, что порождает жизнь беспрерывно, определяется как Почва, а то, что применяет в круговращении единое Дыхание, определяется как Великий предел. Великий предел и Почва едины, поэтому не включают Почву и изображают только Четыре Образа.

Раз есть Четыре Образа, есть инь и ян, и, следовательно, происходит соединение Восьми гуа. Они возбуждаются в контакте (во взаимодействии) друг с другом. Каждый знак гуа, возбуждаясь, помещается над Восемью гуа, и таким образом Восемь гуа, возбуждаясь от взаимодействия друг с другом, удваиваются и становятся 64 знаками (гуа).

В каждом знаке 6 черт. Нижние 3 черты соответствуют 3 уровням[44] – Неба, Земли и Человека, и верхние три черты, образованные в результате взаимной вибрации, приводящей к наложению, соответствуют уровням Неба, Земли и Человека, каждый из которых имеет иньский и янский аспекты.

Восемь гуа – это иньское и янское выражение Четырех Образов. 64 знака – это порождающее Дыхание распределения и сочетания инь и ян Четырех Образов. Восемь гуа задают ряд. Обусловливая друг друга, они удваиваются, в результате чего инь и ян соединяются друг с другом, и жизнь порождается беспрерывно. Разве же не в этом 64 знака?

В начертании знаков заканчивают на 64, тем самым отражая не что иное, как Путь-Поток созидания (преображения), не выходящий за пределы превращений и преображений инь и ян Четырех Образов.