Упанишады: с комментариями

Важность самонаблюдения и саморефлексии описана в разных Упанишадах. В «Брихадараньяка Упанишаде», к примеру, есть замечательный диалог между царем Яджнавалкией и его женой Майтрейи, который иллюстрирует это. Мы о нем говорили в предыдущих главах, но здесь рассмотрим его под другим углом зрения. Как вы помните, в этой беседе Яджнавалкия объявляет о своем намерении уйти в лес для медитации и духовной практики, и предлагает отдать свое царство жене. Майтрейи, однако, задает ему вопрос: «Мой милый, если весь этот мир, полный богатств, принадлежал бы мне, могла бы я достичь бессмертия?» Яджнавалкия отвечает отрицательно: «Нет, твое жизненное состояние было бы таким же, как у богатых людей. Но нет надежды достичь бессмертия через богатство». Тогда Майтрейи спрашивает: «Что мне делать с тем, что не делает меня бессмертной?» Этот вопрос побуждает Яджнавалкию дать Майтрейи глубокие учения о природе Атмана и Брахмана. Таким образом, Майтрейи демонстрирует важность саморефлексии и самонаблюдения. Она задает вопросы, которые помогают ей лучше понять свои истинные желания и ценности. Она не просто принимает предложение Яджнавалкии взять его царство, но задает важный вопрос о том, что действительно важно в жизни.

2. Дисциплина и самоотречение.

Духовный путь часто требует отречения от некоторых желаний и удовольствий. Это не означает полной отказ от удовольствий, но подразумевает определенный уровень самоконтроля. Обозначается термином «тапас», что означает аскезу. Например, в «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Воистину, кто занимается тапасом, становится богатым в духовном смысле». Тапас представляет собой усилие, направленное на сдерживание желаний и чувств. Это может включать в себя различные виды практик, такие, как воздержание от еды, секса, болтливости и других форм физического комфорта.

В «Мундака Упанишаде» описана идея «шамы» и «дамы» как двух видов самоконтроля. «Шама» – это контроль ума, включая ограничение его бесконечного бегства за мыслями и чувствами, в то время как «дама» – это контроль над действиями и реакциями тела.

«Чхандогья Упанишада» содержит прекрасную историю о молодом ученике по имени Светакету, который получает от своего наставника Уддалака Аруни духовное обучение. Он учит Светакету, что самоотречение и дисциплина необходимы для достижения духовного пробуждения. Говорит ему, что даже если человек обладает всеми знаниями в мире, но не имеет дисциплины и самоотречения, он не сможет обрести истинное осознание себя.

Когда Светакету достиг восьми лет, Аруни послал его на учение к мудрецам. Светакету провел двенадцать лет, штудируя священные тексты, и возвратился домой полным гордости за свои достижения в обучении. Увидев манию величия у молодого человека, Уддалака задал ему вопрос: «Мой милый Светакету, ты так полон самоуверенности и гордости. Но разве ты просил своего учителя научить тебя тому, как неизвестное становится известным, как знание о себе позволяет познать все во Вселенной?» Светакету был удивлен этим вопросом, и признал, что не знает ответа на этот вопрос. Тогда Уддалака объяснил ему метафору о соли, растворенной в воде: так же, как соль проникает в каждую часть воды, так и Брахман, Вселенная, проникает в каждую часть нашего существа. Помните, мы об этом говорили в предыдущих главах? «Так же, как ты не видишь соли в воде, но можешь вкусить ее в любой части, так же и Брахман присутствует во всем, хотя мы не можем его видеть», – объяснил Уддалака. Эта история является прекрасным примером обучения духовной дисциплине и глубокого понимания сущности жизни. Она показывает, что духовное пробуждение и понимание требуют скромности, открытости и готовности обучаться.

3. Служение и благотворительность.

Служение и благотворительность в Упанишадах, как и во многих духовных традициях, обозначаются термином «сева», что означает самоотверженное служение другим без ожидания награды или признания.

«Тайттирия Упанишада» начинается с истории, когда великий мудрец Варуна учит своего сына Бхригу о Брахмане, абсолютной реальности. Но прежде чем начать это обучение, Варуна просит Бхригу продемонстрировать свою готовность к духовному пути, выполнить некоторые обязанности и показать свою преданность. Сначала Бхригу попросили покинуть дом и одному отправиться в длительное путешествие. Варуна хотел, чтобы сын стал самостоятельным и проверил силу своей веры. Бхригу покорно согласился и отправился в путь, несмотря на трудности и неизвестность, которые могли ожидать его впереди. Во время своего путешествия Бхригу столкнулся с множеством испытаний. Он сталкивался с голодом, жаждой и усталостью, но несмотря на это, не отступал – проявил терпение и стойкость.