В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат

Но в действительности все океаны соединяются в единое целое. Это один единый Океан. Однако трудно воспринимать его таковым при фрагментарном подходе; тогда нам не под силу познать его как единое целое. Наоборот, мы станем разделять его в соответствии с пределами нашего ограниченного видения. И не только океан — мы разделим и сам берег.

Итак, переживание души подобно прикосновению к океану в определенной точке. Такое случается при пробуждении незначительной части необъятной энергии. Следовательно, ищущему, идущему по этому пути, необходимо быть готовым потерять свою душу, чтобы трансцендировать ее и пойти дальше, за пределы ограничений. Иначе путешествие задержится, ибо в этой точке оно не достигло конечного пункта; оно осталось незавершенным. Реализация души — это не конечный пункт; придется утратить душу и погрузиться в кунду. Но тогда сделать это будет гораздо легче.

Многократный опыт доказывает, что окольный путь оказывается более легким, прямой же — намного труднее. Для этого имеются свои веские причины. Длинная дорога всегда легче. Если мне нужно приблизиться к самому себе, я сделаю это при посредничестве другого человека, медиума. Если захочу увидеть собственное отражение, я воспользуюсь зеркалом. Подобный способ может показаться неоправданно долгим, ведь вначале мой образ должен отразиться в зеркале, а затем уже вернуться ко мне в виде отражения, чтобы я мог увидеть свое лицо.

«К чему такие долгие приготовления?» — может спросить кто-то. Но другого способа нет. Хотя мое лицо ближе всего расположено ко мне, именно по этой причине его труднее всего увидеть непосредственно.

Несмотря на то что путь, связанный с пробуждением Кундалини, самый длинный, он неминуемо приведет к результату. Именно таким образом раскрывается целый мир внутренних чувств и переживаний, и мы достигаем себя, достигаем души. С этой точки квантовый прыжок становится неизбежной необходимостью. Именно окольный путь делает квантовый прыжок легким, поскольку после этого блаженство самореализации — приходящее в результате познания себя — начинает провоцировать и побуждать к прыжку в высоты блаженства.

Определенно, познание себя приносит блаженство, но блаженство потери себя не сравнимо ни с чем. Это наивысшее блаженство. После того как вы познали себя, остается лишь один вид боли: боль самоосознания, знания того, что вы есть. С достижением самопознания исчезают все горести и боли, но все же одна боль будет преследовать вас; это боль существования. Тогда вы спросите себя: «Для чего нужно мое существование?» Ведь теперь вы знаете, что существование болезненно, к тому же не является необходимым условием. И после этого вы совершите прыжок от существования к не-существованию, от бытия к не-бытию. Однажды вы скажете: «Теперь, познав бытие, я хочу познать и не-бытие. После познания света мне хотелось бы узнать и тьму».

Как бы ни был огромен и обширен свет, он имеет свои пределы; но тьма безгранична Существование, несомненно, очень важно и значительно, но оно ограничена, не-существование безгранично и нескончаемо.

Именно по этой причине люди не могли понять Будду. Когда кто-то спрашивал: «Выживу ли я в состоянии мокши, или свободы?», он отвечал: «Нет, не выживешь; именно ты освободишься от самого себя». Тогда человек задавал следующий вопрос: «Допустим, что в состоянии мокши исчезнет все — желания, страдания, грехи; но как же моя сущность? Неужели я не буду существовать в моей изначальной форме?» На это Будда отвечал: «Как сможешь ты жить? После исчезновения всех болей, желаний и грехов останется одна боль — боль существования. Тогда само твое существование начнет причинять тебе боль».

Интересно узнать, что после исчезновения желаний само ваше существо начинает досаждать вам и причинять боль. До тех пор пока есть желания, ваша сущность, кажется, не причиняет вам неприятностей, потому что она постоянно чем-то занята. Если вас интересуют деньги, ваше существо будет занято зарабатыванием денег. Если вы жаждете престижа и славы, ваше существо занято только этим. Но что вы станете делать со своим существом, если желание денег оставит вас, если вы перестанете стремиться к престижу и славе, когда уйдет желание секса, когда исчезнет само действие? Именно тогда само ваше существо станет причинять вам боль непосредственно. Тогда сущность начнет беспокоить вас, и вы начнете чувствовать, что не нуждаетесь в ней. Именно по этому поводу Будда говорил: «Нет, ничего не останется. После того как лампа погаснет, куда девается свет?»

До самой его смерти люди продолжали спрашивать Будду. «Что произойдет с тобой после смерти?» И Будда всегда отвечал: «Что может произойти, если меня уже не будет? Ничего не останется — подобно погаснувшей лампе, погаснет все. Вы никогда не интересуетесь тем, что происходит с пламенем после того, как лампа гаснет. Когда пламя исчезло, оно исчезло».