В поисках Зефиреи. Заметки о каббале и «тайных науках» в русской культуре первой трети XX века

Каково же происхождение этой интереснейшей формулы, столь долгое время – по крайней мере 20 лет – пленявшей Волошина? Принято считать, что подобные аксиомы и афоризмы, встречаемые в сочинениях русских авторов Серебряного века (того же Белого или Брюсова), – просто заимствования из сочинений теософов и оккультистов, едва ли укорененные в более ранних источниках и традициях. Установить происхождение действительно оказалось непросто. Скорее всего, Волошин обнаружил ее у Блаватской, которая также высоко ее ценила и повторяет несколько раз в «Тайной Доктрине» и «Разоблаченной Изиде». Так, она пишет:

…правильно говорят каббалисты, что «человек становится камнем, растением, животным, человеком, духом и, наконец, Богом», завершая, таким образом, свой цикл, или кругообращение, и возвращаясь к точке, от которой он начал, как Небесный Человек367.

Однако эта формула вовсе не изобретение основательницы Теософского общества. За полтора века до Блаватской ее обсуждал совсем не оккультист, но известный богослов и историк Жак Баснаж (Jacques Basnage de Beauval; 1653–1723), полемизируя с идеями Спинозы в своей многотомной «Истории евреев». Объясняя каббалистическое учение о субстанции и связывая именно с ним взгляды Спинозы, он писал в 1716 году:

Фактически, каббалист утверждает, что вечная и духовная Субстанция сжимается, чтобы образовать воздух, дождь, песчинки, камни и скалы, каковые всегда являются частицами вечной Субстанции; если следовать этим принципам, песчинка, сжимаясь, может стать мрамором; мрамор превращается в растение; растение оживает и становится животным; животное становится человеком, ангелом и Богом. И наоборот, вечная Субстанция становится ангелом, дремлющим духом, человеком, животным, растением, мрамором, песчинкой, потому что это всего лишь различные [ее] модификации. Разве это не спинозизм?368

Согласно Баснажу, каббалисты (и под их влиянием Спиноза) утверждают существование единой духовной субстанции во всем мироздании, даже в материальных телах (песчинки, камни и пр.). Все это не более чем видоизменения единой духовной субстанции, что, по мнению автора, и есть спинозизм, в перспективе приводящий к атеизму369.

Но где же обнаружил эту как бы «каббалистическую» идею сам Жак Баснаж, человек хотя и пристрастный, но в целом добросовестный? Анализ его текста показывает, что он ее, скорее всего, заимствовал у еще одного энтузиаста и одновременно критика каббалы, кембриджского философа-платоника Генри Мора (Henry More; 1614–1687), который активно участвовал в создании антологии «Открытая каббала». Именно в ее 1‐м томе (1678) он опубликовал краткий и афористичный текст «Основания философии (каббалы)», 15‐й тезис которого практически совпадает с рассмотренным нами выше370. Изучение вопроса об источниках познаний в каббале самого Генри Мора явно выходит за рамки нашей книги371, просто отметим, что он имел возможность работать не только с опубликованными текстами, но и с рукописными сочинениями каббалистической школы Ицхака Лурии и Хаима Виталя, которые имелись в распоряжении составителей «Открытой каббалы» и были частично переведены ими на латынь. В любом случае, как мы видели, и в этот раз Волошин смог познакомиться с достаточно ранними толкованиями учения каббалы, хотя это знание, прежде чем попасть к нему, и проделало значительный путь. Как и упомянутые выше фрагменты и цитаты из каббалистических текстов, этот «афоризм», пройдя через нескольких посредников, достиг русского поэта почти в неискаженном виде.

3.5. Мир и миф древнееврейского языка