Ванданам

Господь Чайтанья сообщает нам в?Шикшаштаке?:?из-за совершенных Мною оскорблений я не чувствую вкуса к повторению святых имен?. Поэтому нужно смотреть в лицо фактам. Это из-за своих материальных желаний и совершаемых нами оскорблений мы не удовлетворены в сознании Кришны. Сухость не исчезнет, пока у нас будет сохраняться вкус к материальному наслаждению. В глубине сердца мы действительно хотим обрести духовный вкус, но должны смириться на какое-то время с тем, что будем встречаться с сухостью, по меньшей мере, от случая к случаю. Тат те нукампам? это результат нашей прежней греховной жизни. Давайте молиться Кришне, чтобы Он помог нам, и продолжать терпеть эту сухость.

Еще одной причиной сухости может быть то, что Кришна Сам проверяет, насколько преданный искренен. Ищем мы духовного чувственного удовлетворения во время преданного служения или действительно стремимся удовлетворить Верховного Господа? Мы не должны постоянно оценивать духовную деятельность с точки зрения того, делает ли она нас блаженными или?экстатичными?. Если наш стандарт экстаза - не более чем материальная жадность, от такого экстаза нужно отказаться. В этом случае мы должны терпеливо сносить периоды сухости и принять, что Кришна, который является источником всех наслаждений, лучше знает, когда ввести своих преданных в радость служения Ему. Когда мы ощущаем сухость, это хороший повод показать Кришне, что мы искренни и пришли к Нему не для того, чтобы беспокоить Его, но чтобы служить, даже если Он?разобьет мое сердце, не появляясь передо мной?. Гордость

Хотя бывают периоды духовной засухи, бывают также времена глубокого личного удовлетворения. Если преданный вкладывает некоторые усилия в молитву, он может пережить удивительный и ценный опыт, но это, в свою очередь, может заставить его думать, что он лучше других, не получивших этого дара. Как в любом другом случае духовной гордости, необходимо более трезво оценить самого себя и стать смиренным. Думайте о тех многих личностях, которые обрели такие дары, которых нет у вас, кто больше предался и наделен Богом большими полномочиями, чем вы. Что касается практики молитвы, признайте, что вы лишь новички. Как пишет Прабхупада,?Чтобы стать компетентным в сознании Кришны, ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда должен быть готов выполнять указания духовного учителя. Перед своим духовным учителем ученик всегда должен оставаться глупцом? (Ч.-ч., Ади, 7.72, комм.).

Правильно совершаемая молитва не делает человека раздутым от гордости. Она заставляет его чувствовать себя незначительным перед Всевышним и открывает ему то, что нужно почитать другие души и помогать им. Господь Чайтанья утверждал, что мы должны избавиться от всякого чувства ложной гордости и стать готовыми оказывать почтение каждому. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.

Смирение и молитва должны распространяться на все виды деятельности в течение дня. Не должно быть так, чтобы мы кротко признавали свои ошибки перед Богом, а потом шли и помыкали другими людьми. Если нам поручено действовать от имени Кришны, это не значит, что мы имеем право смотреть на других сверху вниз и пытаться контролировать их. Гордость? постоянная опасность, и искренняя молитва всегда поможет нам избежать ее.

Есть много примеров того, как возвышенные преданные молились Господу об избавлении от гордости. Осознав свою склонность к гордыне, Господь Брахма покорился Верховному Господу:?Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом? (Бхаг., 3.9.23).

После того, как Господь Чайтанья оказал милость прокаженному Васудеве, превратив его в прекрасного юношу, Васудева обеспокоился тем, что может возгордиться, удостоившись такой милости.?Чтобы защитить брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал ему постоянно повторять Харе Кришна мантру. Поступая таким образом, брахман мог избежать риска поддаться ненужной гордости? (Ч.-ч., Мадхья, 7.147). Конфликт между внутренней и внешней жизнью

Молитва делает для нас привлекательной внутреннюю жизнь, и поскольку мы должны выполнять не только свои внутренние, но и внешние обязательства, следует стремиться установить равновесие между тем и другим. Чтобы понять, насколько необходимо это равновесие, давайте рассмотрим две крайности. Неофит может эгоистично погрузиться в свою собственную медитацию на Бога и разорвать контакты с другими людьми и с миром. Он думает:?Есть только я и Бог?. Его образ мыслей является, на самом деле, не богоцентричным, а эгоцентричным. Он думает, что его духовная жизнь? это его личное достояние, а любовь к другим? угроза его интенсивной духовной жизни.